ספר

האל כמטופל והמקובל כגניקולוג – זווית מסויימת בספרו החדש של אסף תמרי

לפני שבועים הרצתי בקורס על קבלה ב’אסכולות’. ההרצאה שלי היתה הרצאת הפתיחה, וניסיתי לתת מבוא מאוד כללי לקבלה. אחד הדברים שהעלתי, כפי שאי אפשר שלא להעלות גם במבוא הכללי ביותר לקבלה, הוא המימד המיני של הקבלה.

יחסי מין משמשים כצורה העיקרית לתיאור הקשר בין הכוחות השונים בתוך הגוף האלוהי, לתיאור הקשר בין האל לעולם שלנו, ולהמחשת ההשפעה שלנו, היהודים והמקובלים, על האלוהות.

הדבר קשור קודם כל לאנלוגיה הנלקחת כמובן מאליו, בין גוף האדם לגוף האלוהי. האדם הוא המיקרוקוסמוס למקרוקוסמוס העליון, ויש שיתוף צורה והגיון בין הגוף שלנו לגוף האלוהי. מה למטה, כך למעלה. בנוסף, מכאן נובעת דרך השפעתנו על האל: מה שנעשה כאן, משפיע באופן אנלוגי שם. "האדם התחתון ע"י מעשיו גורם זיווג עליון", כותב ר' חיים ויטאל.

מכיוון שמין הוא חלק חשוב מהגוף, והחיבור בין זכר לנקבה הוא אולי האופן הבולט ביותר להפקת אחדות, הרמוניה ויצירה חדשה בעזרת הגוף, יחסי מין תופסים חלק מרכזי ב"סוד" שמתאר את ההשפעה שלנו על האלוהות. בהתאם לכך התיאור של יחסים מיניים, ונוזלים מיניים, נקביים וזכריים, ממלא את הטקסטים הקבליים.

בספרו החדש על קבלת האר"י – 'האל כמטופל והקליניקה של המקובל: קבלת האר"י כשיח רפואי', הוצאת מאגנס ומכון ון ליר מתאר אסף תמרי בהרחבה את השיח המיני בקבלה הלוריאנית. תמרי מציג את האר"י לא רק כמקובל אלא כרופא (דבר שכבר עשה בעבר לורנס פיין) ומפרט כיצד קבלת האר"י קשורה לסוגי שיח רפואיים שונים, הן באופן שהיא יונקת ממקורות רפואיים קדומים (היפוקרטס, גלנוס וכו'), והן באופן שבו היא בנויה (בניגוד, למשל, לכתיבה הפואטית והמדרשית בספר הזוהר).

תמרי מסביר, למשל, על אופן תפיסת המקובלים את הזרע, על פי תיאוריות קדומות שונות. לדוגמא, שהזרע יורד לאיבר המין מהמוח – תיאוריה שהיתה חשובה למקובלים מפני שהשפע האלוהי ירד לתפיסתם מהספירות העליונות, שמקבילות לעולם השכל, לתחתונות, שמקבילות לאברי המין), על התפקידים השונים שממלאים שלבים שונים ביחסי המין, ועל החשיבות שראה האר"י בהבאת תענוג מיני לאישה.

העניין האחרון היה מרכזי מפני שהעוררות ה"תחתונה", כלומר הנקבית, היתה הדרך העיקרית על פי המקובלים לעורר את העליונים. במילים אחרות, הקב"ה לא ישפיע עלינו משפעו אם לא נתעורר בעצמנו ונפתה אותו לעשות כן.

וכפי שאנחנו – המקובלים – בעולם כולו, כך הנקבה בזוגיות הפרטית של כל מקובל. יש צורך בזרימה של "מין נוקבין", כלומר מים נקביים, לפני המשגל, וכמובן לכל אורכו (כן, זה בדיוק מה שאתם חושבים).

כפי שמסביר תמרי, יש כאן סיטואציה מעניינת, מכיוון שהמקובל בעצם נמצא בין אשתו ובין השכינה, ומפרה את שתיהן. פיזית את אשתו, רוחנית את השכינה. והן כמובן מקבילות – מה למטה, כך למעלה. השכינה בתורה מזמנת את השפע האלוהי היורד אל העולם (וכאן גם המקובל – וכולנו – משמשים כנקבה לזכריות האלוהית השופעת).

אבל רגע, הוא אפילו לא חייב להפרות ממש את אשתו. תמרי מסביר שבין המקובלים בצפת היה פולמוס לגבי הלגיטימציה של יחסי מין לשם העונג בלבד. האר"י סבר שזה מותר ואף חיובי (גם על פי תפיסת הרפואה הקדומה).

תפיסה קבלית שונה שבצפת באה לידי ביטוי בכתיבתו של מרן יוסף קארו. קארו היה סגפן אדוק, עינה את נפשו באופן תדיר ואפילו הגביל את מכסת המים שהרשה לעצמו לשתות ביום. הוא קבע בהתאם שיש לקיים יחסי מין רק לשם הריון. תענוג הוא עניין שלילי.

מנגד כאמור, האר"י, וגם ר' משה קורדוברו, ראו ערך בקיום יחסי מין לשם העונג בלבד, והסיבות כאמור הן שהזיווג התחתון משפיע כמובן על הזיווג העליון, שגם אם לא יביא הפריה, חיוני בעצם כך שהוא גורם עונג. לנשות המקובלים, וכמובן גם לשכינה. העונג האלוהי הוא צורך גבוה.

ספר חדש של ג’וזף גולדסטין בעברית: ‘מיינדפולנס’

הספר הזה, שיצא עכשיו בהוצאת הקיבוץ המאוחד, הוא אוצר. הוא מביא לקורא הישראלי את פירותיהן של יותר מחמישים שנות תרגול והוראה של אחד ממורי הדרך הבודהיסטית הגדולים במערב, ג'וזף גולדסטין, והוא עושה את זה בבהירות ובמקצועיות.

גולדסטין היה מראשוני "בוני הגשרים" בין התורה הבודהיסטית למערב. הוא הגיע באמצע שנות השישים לתאילנד ולמד שם ובהודו מגדולי המורים לדהרמה בזמנו. יחד עם ג'ק קורנפילד ושרון זלצברג, שגם הם תרגלו בודהיזם במשך שנים במזרח, הוא הקים ב-1975 את ה-Insight Meditation Society, שהביאה לימוד ותרגול של מדיטציה בודהיסטית, ויפאסנה, באופן רציני אך ידידותי, לארה"ב.

שנה אחרי זה, ב-1976, הוא פרסם את המדריך הראשון שלו למדיטציה בודהיסטית. הספר הזה, שיצא באנגלית לפני עשר שנים, מהווה את המדריך האחרון שלו, פרי לימוד ותרגול, כאמור, של חמישים שנה.

"מיינדפולנס" הפכה כבר למילה שגורה לא רק בקרב מחפשים רוחניים אלא בחדרי ישיבה של אנשי עסקים, ויש להודות שתכופות המושג מדולל מתוכנו והופך לעוד כלי להסחת דעת או להמתקה של היומיום, או לחילופין לפוזה ריקה של רוחניקיות.

אבל במהותה תשומת לב, קשיבות, כפי שהיא מפותחת במסורת הבודהיסטית, היא כלי של שחרור. ההנחה היסודית היא שראיית המציאות כפי שהיא תחשוף לפנינו את טבעה האמיתי, הטבע שלמדנו לא להבחין בו, והמפגש עם ההוויה תשנה את כל תפיסת המציאות שלנו ואת כל דרך ההתנהלות שלנו בעולם.

גולדשטין מגיש לקוראים שלו את העומק הזה. הוא כותב על התרגול כי

הרגעים הבודדים הראשונים שבהם חווינו תשומת לב של ממש היו לבדם נקודת מפנה בחיינו, מפני שהם איפשרו לנו להיווכח, אולי לראשונה, שניתן לאמן את התודעה, להבין אותה, לשחרר אותה. אלו הצצות למשהו שהוא מעבר לחוויה הרגילה, היומיומית והמקובלת; נגיעה בממד שמשנה את האופן אנו תופסים את עצמנו ואת העולם. אנחנו מבינים, במקביל, שישנה דרך ישירה המובילה לשם, דרך ברורה ומנוסחת בבהירות. הצצות כאלה מוסיפות חיות ואושר של משמעות לשאלות הנוגעות לאמת המוחלטת, מכיוון שגם אם לא תמיד נהיה במגע עם ממד זה, אנחנו מבינים שהוא המקור לכל דבר בעל ערך בחיינו.

אכן.

הספר תורגם יפה על ידי אורי משעול ונערך מדעית על ידי ד"ר קרן ארבל, מהמומחיות הגדולות ביותר למדיטציה בודהיסטית בישראל. תודה לכם ולהוצאה על המתנה הזאת לקורא הישראלי.

ורק אוסיף: לא מספיק לקרוא – צריך לתרגל.

מבוא חדש ומצויין לזוהר

היום ל"ג בעומר, ואין מועד מתאים יותר מאשר להמליץ על ספר חדש שהוא מבוא מקורי ומצויין לספר הזוהר.

'בדרך עץ החיים' של מלילה הלנר-אשד ושל עמרי שאשא (ידיעות ספרים) הוא מבוא מקיף לזוהר, שעל פי המסורת נכתב על ידי רבי שמעון בר יוחאי במאה השניה לספירה, ועל פי המחקר החל להתגבש במאה ה-13, עם חלקים שנוספים לו בהמשך.

הזוהר הוא יצירה מרהיבה של מדרש פואטי אשר דרך עלילותיהם של רשב"י וחבורתו חושף את שני סודות הקבלה, חכמת הנסתר הרשמית של המסורת היהודית: את המבנה המורכב, הדינמי והפגום של העולמות האלוהיים; ואת הדרך שבה אנחנו כאן יכולים להשפיע ולתקן את אותם עולמות, על מנת להביא בסופו של דבר את הגאולה השלמה.

יש כמובן כבר ספרי מבוא לזוהר, גם כאלה שנכתבו לאחרונה כמו זה של הרב פרופ' אברהם יצחק (ארתור) גרין או זה של פרופ' דניאל מט (שגם תרגם את הזוהר כולו לאנגלית).

המיוחד בספר של הלנר-אשד ושל שאשא הוא שהוא נכתב במקור בעברית, ובהמשך לכך שהוא מרבה להביא ציטוטים מהזוהר, פעם בארמית זוהרית, ומיד ליד תרגום לעברית. בכך הוא מאפשר מגע ישיר ובלתי-אמצעי עם הטקסט הזוהרי עצמו ועם מקבילו העברי, דבר שלטעמי הוא יקר מפז.

הנה למשל, ככה זה נראה (נקרא קצת זוהר ביום הילולת רשב"י):

וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם, דְּנָטַל רשׁוּ בְּקַדְמֵיתָא. מִכָּאן אוֹלִיפְנָא דְּמַאן דְּמִתְחַבֵּר בְּאִנְתְּתֵהּ בָּעֵי לְמִפְגַּע לָהּ וּלְבַסְּמָא לָהּ בְּמָלִין, וְאִי לָאו לָא יָבִית לְגַבָּהּ, בְּגִין דִּיהֵא רֵעוּתָא דִּלְהוֹן כַּחֲדָא בִּדְלָא אִנִּיסוּ. (זוהר, חלק א, מט)

והתרגום:

וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם (בראשית כח, יא), שנטל רשות בראשונה. מכאן למדנו שמי שמתחבר עם אשתו, צריך לפייס אותה ולהמתיק לה בדברים, ואם לא, לא ישכב אצלה, כדי שיהיה רצונם אחד לא אונס.

כן, הזוהר, כמו הקבלה בכלל, הוא מיני מאוד. כוחותיו השונים של האל מזדווגים ביניהם, ואם כך מתרחש למעלה, ודאי שכך גם אמור להתרחש כאן למטה, בינינו. בריאת האדם בצלם פירושה, על פי הזוהר, ש

כל דיוקנאות של הסודות העליונים של העולם העליון, וכל דיוקנאות של הסודות התחתונים של העולם התחתון, הכל נחקק בבן האדם העומד בצלם אלוהים. (זוהר, חלק ב', עה)

האדם הוא "עולם קטן", מיקרוקוסמוס שמקביל וקשור למקרוקוסמוס היקומי-אלוהי. על כן כל מעשי האדם משפיעים על שלמות האל, והרי כך בכלל יכול האדם להתיימר לפעול למען תיקון העולם – ותיקון האלוהות.

והאדם, הוא ישות שלמה, גוף, נפש ונשמה. מיניותו חשובה מפני שרק פעולה שלמה, עם כלל ישותו, יכולה להביא להשתלמותו של האל על כלל ישותו והוויתו.

החכמה שנצרכת לו לאדם: אחת, להתבונן על סוד קונו. ואחת, לדעת את גופו, ולהיוודע מי הוא… ואחת, לדעת ולהתבונן בסודות נשמתו: מי היא נפש זו שבתוכו? …ואחת, להסתכל בעולם הזה ולדעת את העולם שהוא בו, ועל מה נתקן. (זוהר חדש, ע, ט"ד)

איזה יופי.

אנחנו אנשים חדשים מאת עפרי אילני

"כסובייקטים דוברי עברית תוכנתנו, לפני כל יכולת אחרת, לדעת לקרוא תנ"ך"

כותב עפרי אילני בספרו החדש, 'אנחנו אנשים חדשים' (בבל), ספר מסות דחוס כל טוב.


אילני מאבחן שהעברית הישראלית נועדה לשרת קריאה מודרנית של התנ"ך, לא קריאה לגליסטית-הלכתית וגם לא מטאפיזית-קבלית, קריאה של פשט על ממלכות ומלחמות.

זו היתה ידו של דוד בן גוריון, אשר

ביקש לייצר סובייקטים עבריים המסוגלים לדלג על שנות הגלות, ולהבין את ספר יהושע כמו היה פקודת קרב שנכתבה היום בבוקר.

הזהות הציונית החילונית קשורה קשר הדוק לעברית ולתנ"ך, וליכולת לקרוא את התנ"ך בעברית. והנה, אילני קושר אותה באופן מרתק לאחד מאבות הלאומיות המודרנית כולה, ליוהאן גוטפריד הרדר (1744-1803), ההוגה, איש הדת והמפקח הכללי של דוכסות ויימאר.

הרדר, מגלה אילני, ביקש ממשכילים יהודים יודעי עברית לכתוב שירה עברית חדשה, ומתוך כך ליצור, במילותיו, "עברי שייצור מחומרים אלה מכלול, וכך יהפוך את המילה הקדושה של אומתו קרובה יותר ללב".

היהודי החדש שהרדר ביקש ליצור קורא תנ"ך ומסנטז אותו ליצירה מודרנית, חיה, רלוונטית. נזין מקרא בצד אחד של כבשן היצירתיות הרומטי של הגאון ונקבל בצד השני רוח. בן גוריון חשב על אותו דבר, בחר דווקא את הצד הלאומי של הרדר וביקש במקום רוח כוח. הספרות העברית אימצה את הרעיון והמירה את היצירה שוב לרוח. אמנות – לאומיות – אמנות לאומית – לאומיות אמנית.

או, יותר נכון, זה מה שהתרבות העברית עשתה בעשורים הראשונים לקיום מדינה. "מאז שנות השבעים", כותב אילני, "פחתה מרכזיותו של התנ"ך בתרבות הישראלית החילונית", נושאים אחרים, פחות "ממלכתיים", מילאו את הספרות שלנו, ולכן כעת השאלה היא

מה בעצם אמורים לעשות עם מכונה, 'מכונת תרבות', שלא מסוגלת לעשות את מה שהיא תוכנתה לעשות? שאולי יודעת לעשות דברים אחרים – לטוס ב-F16, להכין קרפצ'ו, לשיר היפ-הופ, אבל לא את מה שהיא נועדה לעשות. ייתכן שזאת השאלה העקרונית ביותר שנוגעת לתרבות העברית היום.

לכתיבה של אילני יש איכות רעננה, טריה תמיד, כמו משקה מוגז. המסות משתרעות על אויר, ים, יבשה וכל מה שביניהם. חלקן כבר פורסמו וטוב לראות שוב את הברק שבהן, חלקן חדשות ומאירות את עינינו בפעם הראשונה. כולן מנסות לאפיין את האדם החדש, זה שהוא אנחנו, או שהיה לפני שנה וכעת כבר נחשב פריט נוסטלגי על ידינו, האנשים החדשים.

מבוא חדש לקבלה – ובעצם למיסטיקה היהודית

הקריאה בכרכים של המבוא החדש של האוניברסיטה הפתוחה לקבלה היתה בשבילי לא רק מהנה אלא לימודית משתי בחינות. ראשית, באופן הפשוט, נחמד לחזור על החומר. אבל שנית, עניינה אותי הדרך שבה העורכים והכותבים – פרופ' אבריאל בר-לבב ופרופ' משה אידל – יארזו את החומר, ועד כמה הצורה שלהם להגיש "מבוא" תהיה שונה מהדרך שבה אני בחרתי.

אחד מהקורסים שלי כמרצה אורח באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי, היה מבוא למיסטיקה יהודית. הייתי צריך להנגיש עולם שלם, מוזר ומורכב, לסטודנטים צעירים, אשר גם היהודים שביניהם לא הכירו למעשה בכלל. במשך השנים שם פיתחתי דרך מסויימת לעשות את זה, וסקרן אותי מאוד לראות איך יעשו את זה בר-לבב ואידל.

"מבוא" דורש לא רק צמצום רב והפשטה. כשהוא נעשה כראוי הוא נותן ללומדים מצד אחד את הבסיס לידע שייבנה בהמשך, ומאידך לא סוגר אותם בתוך מסלול קבוע, דוגמטי, אשר יגזור עליהם עיוורון לשבילים מחקריים שאינם בקונצנזוס.

הכרכים החדשים הולכים על הגבול הדק הזה באופן מופלא. ראשית הכתיבה קולחת וקלה לקריאה. החומר באמת מונגש באופן נעים ובהיר.

שנית, ניכר שהפרוייקט הזה אימץ מראש ובמכוון גישה פוליפונית, של ריבוי קולות וזוויות. מלבד בר-לבב ואידל פרקים שונים בספר נכתבים לחלוטין או בעזרת ישראל קנוהל, אדם אפטרמן, נעמה בן שחר, שרגא בר-און, יוסף ינון-פנטון, יהודה ליבס, חביבה פדיה, משה הלברטל, מאירה פוליאק ורם בן-שלום. חוקרים וחוקרות מהשורה הראשונה.

המרחב שהכרכים מכסים הוא עוד ייתרון גדול. למעשה מדובר במבוא למיסטיקה יהודית יותר מאשר מבוא לקבלה. המחברים מתחילים ברקע כללי ומושגי על התחום, עוברים למקרא, משם לימי בית שני (חז"ל, פילון, ספרות ההיכלות והמרכבה), לצופיות יהודית בארצות האסלאם, לחסידות אשכנז, ורק אז לראשית הקבלה. בקיצור, הקורא מקבל בשפה בהירה וידידותית לא פחות מאשר "זרמים ראשיים במיסטיקה היהודית" חדש – לפחות עד המאה ה-14.

הגישה הזאת עצמה היא מהותית לפרוייקט, משום שהמחברים מחזיקים – בניגוד לעמדה המחקרית בעבר – שהקבלה לא התגבשה פחות או יותר כולה במאה ה-13, וגם לא היתה חיבור פשוט של המסורת היהודית עם השפעות נאו-פלטוניות. ההנחה, שראיות לתקפותה מביאים בספר, היא שהקבלה נבנתה בהדרגה, ושלמרות שהופיעה כמסגרת חשיבה שלמה רק במאה ה-13, שורשיה נטועים עמוק בעבר. (אגב זה, מובא בספר הראשון מחקר מדהים של סימו פרפולה שמראה הקבלות בין הקבלה לתפיסות אשוריות עתיקות.)

הספר סוקר את הערוצים שהובילו אל הקבלה, מאיר גם את ההתפצלויות שהשתרגו לצדדים, ומחבר את הקצוות השונים במאה ה-13, עם יציאתה של הקבלה אל האור. הכרך השלישי, אחרי שני כרכים של רקע(!) עוסק כבר בקבלת פרובנס, ספרד, בספר הבהיר, וכמובן בקבלת אברהם אבולעפיה (כלומר, בעצם, בעליית הקבלות, לא הקבלה). כרך רביעי אמור עוד לצאת ובו פרק על חוג העיון (מאת עודד פורת), על האחים הכהנים ולבסוף, ספר הזוהר.

כאמור, הכתיבה בהירה ונעימה לקריאה, והפרקים השונים מעניינים ומאירי עיניים ולב. עשרות רבות של טקסטי-מקור מובאים ומפורשים, כך שהקורא נחשף למילותיהם של המקובלים עצמם, ולצידן הסברים כמובן. בהתאם למשימתם ה"מבואית", הכרכים פותחים ולא סוגרים, עונים על שאלות אבל גם מכינים את הקרקע לשאלות הבאות. טקסטבוק מבואי עשיר ומצויין.

אסיים בציטוט מתוך ספר הייחוד (המאה ה-13), שמובא בתחילת כרך הראשון כחלק מהצגת העקרונות הבסיסיים ביותר של הקבלה:

כל אותיות התורה,
בצורותיהן ובחבורם ובפירודם,
ובאותיות לפופות, עקומות ועקושות,
ויתרות וחסרות וקטנות וגדולות ומגוזרות,
וכתב האותיות ופרשיות סתומות ופתוחות וסדורות –
הן הן צורות השם יתברך ויתעלה.

ספר על החסידות, ומאמר שלי על נאו-חסידות

ספר חדש שיצא עכשיו מנסה להיות מעין אינציקלופדיה לחסידות.

הספר, 'אור חוזר: עולמה של החסידות' (הוצאת מגיד ואוניברסיטת בר-אילן), מגיש מאמרים על ערכים מרכזיים שקשורים לתנועת החסידות, כגון דבקות, הלכה, התבודדות, חלום, ארץ ישראל, ניגון, הצדיק ועוד – כמו גם פרקים מקיפים יותר על התופעה בכללותה.

הספר הופק על ידי פרופ' רלה קושלבסקי ונערך על ידי ד"ר אבישר הר-שפי ואת הערכים כתבו חוקרי חסידות מובילים, כצבי מרק, ציפי קויפמן ז"ל, ביטי רואי, רועי הורן, דניאל רייזר ואבישר הר שפי עצמו. מבלי למנות את עצמי ביניהם, יש גם לי מאמר בספר, על נאו-חסידות.

המאמר שלי מחולק לתת-הפרקים הבאים:

– מבוא
– שלב ראשון – נאו חסידות לפני מלחמת העולם השניה: הפניה לפסיכולוגיה ולרוחניות אוניברסלית
– מרטין בובר: נאו חסידות א-אורתודוקסית
– מנחם עקשטיין והאדמו"ר מפיאסצנה: נאו-חסידות אורתודוקסית
– שלב שני: נאו חסידות אחרי המלחמה
– הפריחה על אדמת ארה"ב: נאו-חסידות כתחייה יהודית רוחנית – קרליבך, שחטר שלומי והניו-אייג' היהודי
– הפריחה על אדמת ארה"ב: חב"ד
– נאו-חסידות בישראל (ובאומן): ברסלב
– נאו-חסידות בישראל (וביו"ש): נוער הגבעות והרב גינזבורג
– נאו חסידות בישראל: יצירה ואמנות
– נאו-חסידות בישראל: קולות ציונים-דתיים

לקח לספר הזה לא מעט זמן להגיע לדפוס, אבל הנה הוא כאן, והוא נראה נהדר. תודה לעושים במלאכה.

סקירה של ספרי ושאלת (חוסר) חילונו של האסלאם

בגליון האחרון של כתב העת סוציולוגיה ישראלית מקדיש ארי אנגלברג סקירה יפה לספרי 'אדם בצלם אלוהים'. אנגלברג סבור שהוא, אם לצטט,

ספר מרתק הלוקח את הקורא למסע נהדר בעקבות רעיון צלם האלוהים, וגורם לו לשאול את עצמו כיצד לא הכיר עד כה יסודות כה מרכזיים של החילוניות וההומניזם המערבי.

אני מאוד מודה לארי על המילים היפות הללו, ורוצה להתייחס לשאלה אחת שהוא מעלה ברשימה שלו. הוא מציין נכונה שאני מוצא את יסודות החילון באינדיבידואליזציה, ולא, להבדיל כמה וכמה דרגות חשיבות, כמו מקס ובר או פיטר ברגר, שמצאו אותם ברציונליזציה, שאיפשר המונותאיזם. כאן:

על פי ובר, לשם דוגמא, למונותאיזם סגולות מארגנות ומסדרות. התפיסה שהיקום כולו, באופן אוניברסלי ותמידי, מתיישר על פי עיקרון יחיד, מסייעת להתפתחותה של חשיבה רציונלית, והנה לנו הנאורות, המהפכה המדעית, החילון, המודרנה וכו'.

אנגלברג ממשיך ועומד על כך שהאסלאם "זוכה לתשומת לב מועטה בספר", וזה נכון. אנגלברג שואל למה זה כך, שהרי גם האסלאם מונותאיסטי, אבל זהו בדיוק: האסלאם אמנם מונותאיסטים לעילא, ולכן מתאים לפרדיגמה של ובר וברגר, אבל אינו אינדיבידואליסטי, ולכן דווקא לא מתאים לסיבות שאני מוצא לתהליך החילון.

צלם אלוהים תופס מקום קטן מאוד בהגות המוסלמית. ולכן בעוד שאפשר היה לשאול את ובר או ברגר למה הם לא מדברים יותר על האסלאם בקשר לחילון, עבורי העניין פשוט: הוא פשוט לא שם. ובאמת, כפי שניתן לשים לב בקלות, ארצות מוסלמיות מתקשות להתחלן.

בכ"א שוב תודה גדולה ארי, שמח שהספר משמעותי בעיניך.

כאן הגליון כולו לקריאה חופשית

וולטר על האפשרות שהיהודים ירצו לחזור לארצם

וולטר היה אולי ההוגה של הנאורות, ודאי בצרפת. הוא היה שנון, עוקצני, גאוותן, פולמוסן, הוא דאג לכתוב על הכל ולריב עם כולם, ובעיקר הוא אהב להקניט את הדת הממוסדת – הכנסייה הקתולית ששלטה בזמנו בצרפת, אבל גם דתות אחרות. וולטר שנא את השילוב הכנסייתי בין סמכות טוטלית לחוסר סובלנות טוטלית.

כשגלה לאנגליה, בעקבות ריב עם אציל צרפתי, הוא נחשף לסובלנות הדתית ששרתה בממלכה. אנגליה הפרוטסטנטית הציגה מגוון של זרמים נוצריים, שאחרי שנים של מאבקים (ומלחמת אזרחים) למדו לחיות יחד. הוא כותב ב'המכתבים האנגליים' שלו כיצד הוא מגיע לבורסה בלונדון ונדהם מהדרך שבה נוצרים מזרמים שונים, וגם יהודים ומוסלמים, סוחרים יחד בשמחה בעולם שבו רק הכסף מדבר.

את 'המסה על הסובלנות' שלו כתב בעקבות פרשה מזעזעת של האשמת שווא שבמסגרתה הכנסייה האשימה אב פרוטסטנטי שרצח את בנו (שבמציאות התאבד), לכאורה מפני שהלה רצה להפוך לקתולי. האב הוצא להורג בעינויים. וולטר נשא את דגל ה"אני מאשים" יותר ממאה שנים לפני אמיל זולא ותבע את זיכויו של האיש, שאכן לבסוף זוכה (לא שזה עזר לו, בהיותו מת).

ה'מסה על הסובלנות' יצאה עכשיו בתרגומה של ארזה טיר-אפלרויט, עם מבוא ועריכה מדעית של דניס שרביט ואחרית דבר של אבי שגיא. כל חלקי הספר הזה מהווים יחד מתנה נפלאה לדוברי העברית, וצריך לברך שוב ושוב את הוצאת הוצאת הספרים כרמל על מפעל ההוצאה לאור המופלא שלה.

בפסקה שגזרתי מהספר להלן וולטר מביא דוגמא למקרה שבו חוסר סובלנות הוא הכרחי. למשל, כשהיהודים ירצו לחסל את הטורקים מפני שהאחרונים שולטים בארץ שהובטחה להם, ושהם רוצים לחזור אליה ולכבוש אותה. תארו לכם דבר כזה.

על ‘קיצור תולדות השמאל’ של שלמה זנד

לא מזמן יצא ספר חדש של פרופ' שלמה זנד, הפעם על "קיצור תולדות השמאל בעולם" (הוצאה לאור – רסלינג). כשמו, הספר מנסה לסכם את התפתחות העמדה הפוליטית והחברתית שמכונה "שמאל", ונמתח מהמאה ה-17 ועד ימינו. זה אינו ספר קצר אבל בהתחשב בנושא, בהחלט לא ארוך (278 עמודים), והוא נכתב ביד קלה, הן סגנונית והן מבחינת העומק.

זנד מרחף מעל זרמים, הוגים, מרידות, מהפכות, מזרח ומערב, קבוצות ומדינות, מיעוטים ולאומים, מסכם במהירות זעזועים גאופוליטיים והתפתחויות רעיוניות שמילאו עשורים ומאות. הוא נותן תמונה פנורמית מגוונת, צבעונית – אבל ללא ספק גם שטחית. זה כמובן בלתי נמנע בסוג כזה של ספרים, אבל לעיתים התייחסותו של זנד נראית חובבנית, ומדי פעם הספר נקרא כרשימת מכולת של הוגים (אנרכיסטים, לדוגמא). עם זאת, הייתי ממליץ עליו כספר מבואי וסיכומי, מעין "מי נגד מי".

ואכן, במבט רחב על מאות השנים האחרונות אפשר להבחין בכמה עובדות מעניינות. למשל, שכמעט כל מפלגות השמאל הסוציאליסטי של המאה ה-19 תמכו בקולוניאליזם ובאימפריאליזם (יוצאי דופן משמעותיים: המרקסיסטים). ועוד: השמאל הסוציאליסטי, וכאן גם ובעיקר המרקסיסטי, כלל לא התעניין בפרשת דרייפוס, שנחשבה עניין בורגני חסר משמעות.

דפוס כללי מעניין שעולה מהספר הוא האכזבה המתמדת של השמאל ממעמד הפועלים. לא רק שהלה לא מפתח "תודעה מעמדית", אלא שהוא באופן די מתמיד לאומן, גזען, סקסיסט, וכשזה רלוונטי, הומופוב. גם העובדה שהשמאל לא עסק כלל בשימור הסביבה מעניינת; כפי שכותב זנד, עד שנות ה-70 של המאה שעברה הימין הוא שהיה בעד תודעה אקולוגית.

אבל אולי הדבר המעניין ביותר בספר הוא עצם ההגדרה של "שמאל". זנד תולה את "השמאל" כולו על וו השווין. הוא מצהיר שכך הוא עושה בתחילת הספר, וזה הקו שרץ דרכו. אולם אין נימוק של ממש למה שוויון פירושו שמאל. למה לא הומניזם? חירות? קידמה? חילון? אינדיבידואליזם? אוניברסליזם? ספקנות? ביקורתיות? סולידריות? ולמה לא כמה יסודות יחד?

עושה רושם שהבחירה באה בעיקר כדי שהספר לא יהפוך לאנציקלופדיה. זאת מטרה לגיטימית כמובן, אבל המחיר לצמצום הזה צריך להיות ברור.

עוד יותר בעייתי לדעתי הוא ההסבר של זנד להתפתחותו של רעיון השוויון. כפי שניתן לראות בפסקה המצורפת בצילום, זנד תולה את התפתחות השוויון (שהוא, לדידו, השמאל) בהתפוררות הפאודליזם ובתהליכי עיור וקפיטליזם. "מתוך כך", כותב זנד, "אופני המחשבה והרגישות" כלפי הזולת השתנו. הופ, אנשים החלו לראות את זולתם כשווה להם.

ניכרת כאן תפיסה מטריאלית של התמורות הרעיוניות והתודעתיות בחברה. זו תפיסה פופולרית מאוד, אבל לדעתי לוקה. היא לא מסבירה כיצד רעיונות של שוויון מבוששים לכבוש את לבבות ההמונים בהודו, ויאטנם, סינגפור או ערב הסעודית, אף שאלה ודאי מעוירות וקפיטליסטיות יותר מאשר אירופה במאה ה-17. הוא גם לא מסביר איך במאה ה-17 לא התפתחו רעיונות אלה במקומות אחרים, שהרי תהליכים של עיור ומסחר מתקדם לא היו מוגבלים לאירופה.

לא יפתיע אתכם ודאי שאני מוצא את מקור רעיון השוויון במקום אחר. כתבתי על זה ספר. לדעתי, וזאת ניסיתי להראות בספרי 'אדם בצלם אלוהים', היה נדרש הרעיון שכל בני האדם נבראו בצלם האל כדי להביא לתפיסה של שוויון מהותי בין כולם, וזאת מעל ומעבר לתמורות המטריאליות (שחשובות כמובן בפני עצמן!).

ללא רעיון כזה, כלומר ללא המסורת ה(יהודית-)נוצרית, לא מתפתחת תפיסה של שוויון, והשמאל חייב להיות מיובא (כמו המרקסיזם לסין ושאר מזרח אסיה, הסוציאליזם להודו ולמדינות ערב (בצורת היומרה הריקה של מפלגות הבעת', או ה"סוציאליזם האסלאמי" של קדאפי)).

זנד הוא קומוניסט לשעבר, והאהדה לתורתו של מרקס מורגשת, כמו גם הביקורת הנכוחה על זוועות הבולשביזם והמאואיזם (כאן נכנס ה"לשעבר"). אולם המיסגור שלו את השמאל כמבוסס על שוויון גורם לו לשפוט ליברלים (בורגנים) באופן פחות הוגן (למשל, את אברהם לינקולן). מלבד זה, יש כאן כאמור צמצום מאוד חריף של הנושא.

עם זאת, הספר גם כך עשיר ועמוס במידע, ומי שמודע לחסרונותיו, ומעוניין במבוא נגיש, זריז ודחוס לתולדותיהן של תנועות ורעיונות השמאל, ימצא את מבוקשו.

אגרות הרצי”ה – ספר חדש

 

לפני שבועיים צויונו 40 שנה למותו של הרב צבי יהודה קוק, בנו של הראי"ה קוק ומנהיגה הרוחני של הציונות הדתית – וגוש אמונים – בשנות השבעים וראשית השמונים. בתיאום נאה יצא ספר מאת חגי שטמלר שמקבץ בתוכו שמונה אגרות (לא קבצים, אגרות!) ששבע מהן טרם פורסמו.

האגרות עוסקות בעולם ומלואו, היסטוריה ופילוסופיה ופוליטיקה, ולפני הכל מראות עד כמה היה הרב צבי יהודה אדם משכיל. מלבד בעברית, הרצי"ה ידע לקרוא ולהבין אנגלית, וידע להתנהל בחופשיות ביידיש, גרמנית וצרפתית. הוא ינק ללא חשש מהפילוספיה של המאה ה-19 והתפלמס איתה בעוז.

דוגמא לכך ניתן לראות באיגרת החמישית בספר, משנת 1916. הרצי"ה מתכתב בה (בגרמנית) עם אישה ששמה הלנה בר, אותה הכיר שנתיים לפני כן בעיר הלברשטט שבגרמניה, כאשר לימד את אביה (ואולי אותה) את ספר הכוזרי.

הרצי"ה כותב באיגרת על טעמי המצוות, ומסביר אותם בהתאם לתבנית שכתובה בזוהר, "אסתכל קודשא בריך הוא באורייתא וברא עלמא", כלומר התורה קדמה לעולם והקב"ה התבונן בה וברא את העולם.

על כך הוא מוסיף את תפיסת האידיאליזם הגרמני, ומחזיק שקיום המצוות מעלה את העולם למישור האידיאלי. כפי שהוא אומר במקום אחר (את הציטוט מביא שטמלר בהערות): "קדושה אמיתית עניינה לרומם את ערך המציאות כולה."

אבל זה לא הכל. החידוש הנהדר באיגרת הזאת הוא שהרצי"ה עומד על כך שהעלאת המציאות לאידיאל אינה ממצה את תפקיד המצוות:

האידיאליזם קיים והוא נתון כעובדה קיימת בחיים, [אבל] לא רק מחוץ למציאות, אשר היא 'צריכה להתרומם' אליו או אפילו בתוכו.

הרצי"ה לא מרחיב מעבר לזה, אולם נדמה לי שהוא מתעקש כאן שהמציאות האידיאלית אינה רק מחוז חפץ חיצוני לעולם, אלא נמצאת גם בתוך העולם ממש. "לא רק מחוץ למציאות". לכן העולם לא אמור רק להתרומם אל התורה, אלא עלינו למצוא את התורה, או את נוכחות האל כאן, בעולם הזה.

התפיסה הזאת מזכירה מאוד את ההתעקשות החב"דית על "דירה בתחתונים", כלומר היות העולם הזה נחוץ לקב"ה. הבריאה אינה סוג של "רע במיעוטו" שממתין להתעלות לשלמות שמימית, אלא טוב בפני עצמה וצורך גבוה.

התפיסה הזאת גם מזכירה את שיטתו של אביו של הרצי"ה, הרב אברהם יצחק הכהן קוק, שמתעקש שהצדיקים העליונים ("ישרי הלבב", בפיו) אינם נוסקים למעלה ושוכחים את העולם, אף לא חוזרים לעולם כפשרה ומתוך מחוייבות מוסרית (כמו במשל המערה לאפלטון), אלא מוצאים את השלמות האלוהית כאן בעולם הזה. (כתבתי על זה מאמר אקדמי פעם מזמן).

בספר עוד פנינים רבות, דיבורים על גאולה וציונות, יעוד וגורל, וגם רשימה ארוכה של גידופים כלפי הנצרות. כן, הרצי"ה די סלד ממנה. בסוף הספר גם האגרות כולן בשפת המקור (גרמנית). בקיצור, עבודה יפה מאוד.