ליברליזם

אבי שגיא על אי-ציות אזרחי, משני טעמים

יש לפחות דבר טוב אחד בתקופה של חוסר יציבות: היא מביאה לפרץ של יצירתיות. כך למשל, בחודשים האחרונים יצאו כבר לאור כמה ספרים שמנסים לתת מענה למשבר הנוכחי, כמו 'רודנות בחסות החוק' עליו כתבתי כאן (קישור בתגובות), או 'הדמגוג' של אדם רז, שניהם בסדרה מוצלחת של קרן ברל קצנלסון, כמו 'איך להתנגד' של ארנה קזין, ואני מקווה שמתישהו ייצא גם ספרון שאני בתהליכי כתיבה שלו על ליברליזם.

כעת יצא ספרון (83 עמודים) של פרופ' אבי שגיא, עמיתי במכון שלום הרטמן, פרופסור אמריטוס באוניברסיטת בר אילן ומההוגים הפוריים, רחבי הידע והמשפיעים בישראל. תחת הכותרת 'מסה על הצדקת אי-ציות אזרחי בגים פגיעה ביסודות החוקיות' (הוצאת כרמל) כותב שגיא על אי-ציות אזרחי, ומגיש תזה חדשה על הסיבות והמניעים שיכולים להצדיק אי-ציות כזה.

הנתיב שהולך בו שגיא הוא דו-שלבי, ורק השלב הראשון הוא המובן מאליו: הצדקת אי-ציות אזרחי בעקבות פגיעה באופי הליברלי של המרחב הציבורי או במוסדות המבצרים את זכויות האדם והאזרח. לזאת מוקדש החלק הראשון של הטקסט, כלומר לביאור התנאים שבהם שלטון דמוקרטי שומר על הלגיטימיות שלו. החלק השני מוקדש להעמקה בשאלות של זהות, והיחס בין זהות הפרט לשלטון.

נתחיל בחלק הסטנדרטי יותר. שגיא, בעקבות תיאורטיקן המשפט האיטלקי נורברטו בוביו, מבהיר את ההבדל בין חקיקה רגולטיבית לחקיקה מכוננת. דוגמא פשוטה לחקיקה רגולטיבית היא חקיקת חוקי התנועה. לאנשים יש כושר תנועה והם נעים ממקום למקום בכל מקרה. מה שצריך הוא הסדרים חוקיים שיאפשרו את התנועה של כולנו באופן המיטבי. זו חקיקה רגולטיבית. בניגוד לכך, חקיקה מכוננת מייסדת את התחום שהיא חלה עליו. אין חברות ציבוריות ואין בורסה לניירות ערך ללא החוקים המעצבים אותן.

שגיא מבהיר שחוקי המשטר אינם מכוננים במובן שהם אינם יכולים להתעלם ממציאות שקדמה לו. מציאות זו, בהתאם להיגיון הליברלי, כוללת זכויות אדם יסודיות (שאפשר, אני אוסיף, להחשיב אותן לנצחיות, ואפשר להחשיב אותן להסכמיות, כלומר לזכויות שללא ההכרה בהן השלטון לא היה מקבל את הסכמת האזרחים להיות שותפים במפעל הקולקטיבי שהוא המדינה). כפי שמצוטט בוביו:

"הזכויות הבלתי ניתנות לערעור של הפרט… אינן כשלעצמן 'כללי משחק', הן כללים מקדימים המאפשרים את עצם המשחק."

במובן הזה הזכויות שלנו קודמות לקיום השלטון, ולא הוא מכונן אותן. "תקפות החקיקה", מסביר שגיא, "מותנית בהתאמתה לתכליות של מצב עניינים ראשוני שאינו מותנה בחקיקה." משום כך, משטר שמתעלם ממצב עניינים אלה מאבד מהלגיטימציה שלו. משטר שמתעלם מזכויות האדם שלנו או שמבקש לרמוס אותם מזמין אי-ציות אזרחי.

החלק השני של הספרון לוקח את הדיון לכיוון אחר ומקורי. כאן שגיא דן בזכותו של השלטון לנסות לעצב את המרחב הציבורי בהתאם לתפיסה אחת, מסויימת, של זהות, במקרה זה זהות יהודית. עמדתו של שגיא היא שלמדינה אין זכות לקבוע את זהותם היהודית של היהודים במדינת ישראל – כלומר לא את עובדת יהדותם, שהיא נתונה, אלא את זהותם היהודית המסויימת.

בהמשך לחלק הראשון של הטקסט, שגיא קובע כי היהודים קודמים למדינה, ולא להפך. אי לכך, ניסיון לעיצובם אינה לגיטימי, ומצדיק אי-ציות אזרחי. שגיא בונה על ג'ון רולס ונורברטו בוביו כדי לקבוע כי

"בסיס הדמוקרטיה הוא הפלורליזם החברתי. משטר פוליטי השולל את הפלורליזם הסביר והפרגמטי ותחת זאת מחויב לאידאלים ולטוב אחיד, מאבד את הלגיטימיות שלו."

שגיא כותב על "שלילת הזהות" של האזרח. הוא מבחין בין היות אדם יהודי ובן העם היהודי לבין אופי וסוג היהדות המסויימת שהוא חולק בה. אין עובדת היותי יהודי זהה לעובדת היותי יהודי דתי, אתאיסט, חילוני, שמרן, רפורמי, חרדי, מסורתי, פרוגרסיבי וכו'. כפי שהזכויות קדמו לשלטון, העם היהודי קדם למדינת ישראל, ואין למדינה זכות לעצב את העם היהודי בדמותו או ברצונו של רוב מזדמן שמכונן את השלטון ברגע מסויים.

הניסיון לעשות זאת הוא ערעור עצם הלגיטימיות של המדינה. על פי שגיא

"מדינת ישראל נוטלת לעצמה, בצורה גוברת והולכת ,פֶררוגטיבה בלתי־לגיטימית לקביעת זהותה של המדינה ולפיכך של אזרחיה, ובכך מערערת את הצידוק והלגיטימיות לקיומה. במצב זה אי־ציות אזרחי מוצדק בגין ההגנה על היסודות המכוננים את מדינת ישראל כמדינה יהודית, שאמורה הייתה להיות ביתם של יהודים, שלהם זהויות יהודיות שונות. עקרון יסוד הוא שיש הצדקה לאי־ציות אזרחי־יהודי אם המדינה כשלה, בכך שנטלה לעצמה זכות לקביעת מהותנית בדבר זהות יהודית."

הקביעה כאן היא קשה מאוד. שגיא בעצם טוען שהתערבות שלטונית בזהות האזרחים אינה לגיטימית ומערערת את הלגיטימיות של השלטון, עד כדי הכשרת אי-ציות אזרחי כלפיו.

עכשיו, מיסודות הסדר הליברלי הוא הימנעותה של המדינה מקביעת "החיים הראויים" עבור אזרחיה, אלא השארת ההכרעה הערכית והזהותית הזאת לכל אזרח. במילים אחרות, המדינה הליברלית – בשונה מהפשיסטית, הבולשביקית, וכו' – לא תקבע בשביל אזרחיה לאן לשאוף ואיך לחיות, מהם "החיים הראויים".

האם האידיאל העליון הוא להיות בחורי ישיבה? כוכבנים בערוץ הילדים? אנשי עסקים מצליחים? מדענים שמחפשים את התרופה לסרטן? פעילים חברתיים הנאבקים למען שוויון? רומנטיקנים הרודפים אחרי אהבה? גנרלים המגנים על הארץ? וכו'. במדינה ליברלית תפיסות שונות של החיים הראויים נותרות ברשותם של האזרחים.

מאידך, זה לא אומר שהמדינה לא יכולה בכלל להשפיע על זהות אזרחיה, למשל מתוך שיקולים קהילתניים שיכולים לקבל הכשר ליברלי. במדינת ישראל יש צביון יהודי שמתוחזק בין השאר על ידי המדינה, מקביעת השפה העברית כשפה רשמית, דרך לימוד ההיסטוריה היהודית בבתי הספר הציבוריים, מימון מוסדות יהודיים ועד קביעת חגי ישראל כחגים רשמיים. דהיינו יש "כיוון כללי" שאליו מכוונת המדינה, וכל עוד הוא מתחשב במיעוטים שונים ובצרכיהם, זה בסדר גמור. זו מדינת הלאום של העם היהודי ויש לה אינטרס לשמר את התרבות היהודית ולייצר בנים ובנות לעם היהודי.

כלומר יש צורך בהסבר היכן נחצה הגבול בין טיפוח היהדות המשותפת לכולנו, שהוא אינטרס של החברה ויכול גם להיות לגיטימי במרחב הליברלי, לבין קביעת זהות חריפה יותר, התערבות בזהות היהודית שממילא חורגת מתפיסה ליברלית יסודית, שאינה לגיטימית ומצדיקה מבחינת שגיא אי-ציות אזרחי ויהודי. דומני שהסבר כזה חסר מהספרון.

האם מדינת ישראל מתערבת בזהותם היהודית של אזרחיה באופן שעובר את גבול הלגיטימי? אני חושב שזאת שאלה שאולי צריך להקדיש לה ספרון בפני עצמה, אבל תשובה קצרה לדעתי היא לא.

ודאי שמדינת ישראל מנהיגה כפייה דתית בלתי לגיטימית על אזרחיה, כפייה דתית שאני עצמי מנהיג כלפי אי-ציות אזרחי, בעיקר על ידי נישואים מחוץ לרבנות ועריכת חופות מחוץ לרבנות. אבל האם חוסר האפשרות החוקית להתחתן מחוץ לרבנות הראשית, בתוספת איסורי תחב"צ ומסחר בשבת, הגבלות כשרות שונות, אפליה דתית כלפי להט"ב, מימון הרבנות הראשית על מוסדותיה וכו' מהווה התערבות בלתי-לגיטימית בזהות האזרחים?

אני לא חושב כך. יש בישראל עדין חופש דת ומצפון נרחב, ויש מקום גם לצורות שונות ומגוונות של זהות יהודית. הייתי רוצה שיישבר המונופול הממלכתי של הפרשנות האורתודוקסית ליהדות, אבל אני לא חושב שהוא במצב הנוכחי מהווה התערבות חריפה מספיק בחייו של כל פרט על מנת שייחשב כניסיון לא לגיטימי לעיצוב זהותו או זהותה.

אמנם, הקמת "רשות לזהות יהודית", מימונה במאות אלפי שקלים, ובוודאי הפקדתה בידי פונדמנטליסט דתי החסר כל תפיסה ליברלית והומניסטית ושליחתו אל תוך בתי הספר הממלכתיים היא צעד ממשי בכיוון של עיצוב זהות לא לגיטימי. אבל נותר עדיין לראות מה בדיוק תעשה אותה רשות בפועל.

הספרון של שגיא מעניין, מעמיק, ומגיע כמובן בדיוק כדי לענות על צורך ציבורי אמיתי. כמו הספרונים האחרים שצויינו לעיל הוא מהווה תגובה ראויה של אקדמאים שבעת כזאת עושים מאמץ ממוקד ופונים אל הציבור הרחב במטרה להעשיר את השיח הציבורי. כן ירבו שכאלה.

אווה אילוז ואני בדיאלוג על חילון, ליברליזם וקפיטליזם

בסוף מאי התקיים אירוע מוצלח מאוד במכון ון ליר בירושלים תחת הכותרת 'שיחות חילון: פסטיבל רעיונות ירושלמי על דת וחילוניוּת'. מאות אנשים הגיעו כדי לשמוע ולדבר על חילון, ובאחד האירועים היה לי הכבוד להתדיין עם פרופ' אווה אילוז.

היינו אמורים לדבר על 'יחסינו לאן: על קשרים בעולם מחולן', אבל השיחה הלכה לכל מיני מקומות מעניינים. עכשיו היא עלתה לרשת, ראיתי אותה והכנתי עבורכם תוכן. הנה:

• מציגים אחת את השני – התחלה

אני מגדיר מהו חילון – 1:40

• אילוז על חילון, ההבדל בין תפיסת ובר לדורקהים – 4:45

• אני על המחיר שהנאורות גבתה מאיתנו – 11:10

• אילוז על הבעייתיות של דרישתו של קאנט להעז לדעת, ומצד שני מתנת החופש שנתנה הנאורות – 13:35

• אני על הגורמים למשבר הליברליזם ותולדותיו בפוליטיקת זהויות ועוד – 17:40

• אילוז על משבר הליברליזם ועל הפיכת הפוליטיקה למערכת אמונית, ועל הפרוגרמה של הליברליזם – 20:40

• אני על הפוליטיקה שהפכה לשדה בו יש פולמוסים מוסריים במקום הדת, ועל הקפיטליזם כחלק מהליברליזם – 26:55

• אילוז על הקשר בין ביקורת המודרניות לאנטישמיות, ועל ההבדלים שבכל זאת גדולים בין המפלגות, ועל האבחנה, בכל זאת, בין ליברליזם וקפיטליזם, ועל פוליטיקת זהויות – 31:50

• אני על כך שבכל זאת אין הבדלים משמעותיים בין המפלגות, ועוד קצת על הקשר בין ההתנגדות למודרנה ולליברליזם ואנשטימיות – 38:10

• אילוז על הפרידה המצערת של היהודים מהזיהוי עם פרוגרסיביות – 40:25

הכל כאן:

https://youtu.be/WVT0O7FLFJ4

ובדקו את הדף של ון ליר מאותו אירוע שכולל עוד שיחות יפות עם נעה מנהיים, אדם קלין אורון, עפרי אילני, שיר ראובן, רם פרומן אריאל לוינסון:

על ‘קיצור תולדות השמאל’ של שלמה זנד

לא מזמן יצא ספר חדש של פרופ' שלמה זנד, הפעם על "קיצור תולדות השמאל בעולם" (הוצאה לאור – רסלינג). כשמו, הספר מנסה לסכם את התפתחות העמדה הפוליטית והחברתית שמכונה "שמאל", ונמתח מהמאה ה-17 ועד ימינו. זה אינו ספר קצר אבל בהתחשב בנושא, בהחלט לא ארוך (278 עמודים), והוא נכתב ביד קלה, הן סגנונית והן מבחינת העומק.

זנד מרחף מעל זרמים, הוגים, מרידות, מהפכות, מזרח ומערב, קבוצות ומדינות, מיעוטים ולאומים, מסכם במהירות זעזועים גאופוליטיים והתפתחויות רעיוניות שמילאו עשורים ומאות. הוא נותן תמונה פנורמית מגוונת, צבעונית – אבל ללא ספק גם שטחית. זה כמובן בלתי נמנע בסוג כזה של ספרים, אבל לעיתים התייחסותו של זנד נראית חובבנית, ומדי פעם הספר נקרא כרשימת מכולת של הוגים (אנרכיסטים, לדוגמא). עם זאת, הייתי ממליץ עליו כספר מבואי וסיכומי, מעין "מי נגד מי".

ואכן, במבט רחב על מאות השנים האחרונות אפשר להבחין בכמה עובדות מעניינות. למשל, שכמעט כל מפלגות השמאל הסוציאליסטי של המאה ה-19 תמכו בקולוניאליזם ובאימפריאליזם (יוצאי דופן משמעותיים: המרקסיסטים). ועוד: השמאל הסוציאליסטי, וכאן גם ובעיקר המרקסיסטי, כלל לא התעניין בפרשת דרייפוס, שנחשבה עניין בורגני חסר משמעות.

דפוס כללי מעניין שעולה מהספר הוא האכזבה המתמדת של השמאל ממעמד הפועלים. לא רק שהלה לא מפתח "תודעה מעמדית", אלא שהוא באופן די מתמיד לאומן, גזען, סקסיסט, וכשזה רלוונטי, הומופוב. גם העובדה שהשמאל לא עסק כלל בשימור הסביבה מעניינת; כפי שכותב זנד, עד שנות ה-70 של המאה שעברה הימין הוא שהיה בעד תודעה אקולוגית.

אבל אולי הדבר המעניין ביותר בספר הוא עצם ההגדרה של "שמאל". זנד תולה את "השמאל" כולו על וו השווין. הוא מצהיר שכך הוא עושה בתחילת הספר, וזה הקו שרץ דרכו. אולם אין נימוק של ממש למה שוויון פירושו שמאל. למה לא הומניזם? חירות? קידמה? חילון? אינדיבידואליזם? אוניברסליזם? ספקנות? ביקורתיות? סולידריות? ולמה לא כמה יסודות יחד?

עושה רושם שהבחירה באה בעיקר כדי שהספר לא יהפוך לאנציקלופדיה. זאת מטרה לגיטימית כמובן, אבל המחיר לצמצום הזה צריך להיות ברור.

עוד יותר בעייתי לדעתי הוא ההסבר של זנד להתפתחותו של רעיון השוויון. כפי שניתן לראות בפסקה המצורפת בצילום, זנד תולה את התפתחות השוויון (שהוא, לדידו, השמאל) בהתפוררות הפאודליזם ובתהליכי עיור וקפיטליזם. "מתוך כך", כותב זנד, "אופני המחשבה והרגישות" כלפי הזולת השתנו. הופ, אנשים החלו לראות את זולתם כשווה להם.

ניכרת כאן תפיסה מטריאלית של התמורות הרעיוניות והתודעתיות בחברה. זו תפיסה פופולרית מאוד, אבל לדעתי לוקה. היא לא מסבירה כיצד רעיונות של שוויון מבוששים לכבוש את לבבות ההמונים בהודו, ויאטנם, סינגפור או ערב הסעודית, אף שאלה ודאי מעוירות וקפיטליסטיות יותר מאשר אירופה במאה ה-17. הוא גם לא מסביר איך במאה ה-17 לא התפתחו רעיונות אלה במקומות אחרים, שהרי תהליכים של עיור ומסחר מתקדם לא היו מוגבלים לאירופה.

לא יפתיע אתכם ודאי שאני מוצא את מקור רעיון השוויון במקום אחר. כתבתי על זה ספר. לדעתי, וזאת ניסיתי להראות בספרי 'אדם בצלם אלוהים', היה נדרש הרעיון שכל בני האדם נבראו בצלם האל כדי להביא לתפיסה של שוויון מהותי בין כולם, וזאת מעל ומעבר לתמורות המטריאליות (שחשובות כמובן בפני עצמן!).

ללא רעיון כזה, כלומר ללא המסורת ה(יהודית-)נוצרית, לא מתפתחת תפיסה של שוויון, והשמאל חייב להיות מיובא (כמו המרקסיזם לסין ושאר מזרח אסיה, הסוציאליזם להודו ולמדינות ערב (בצורת היומרה הריקה של מפלגות הבעת', או ה"סוציאליזם האסלאמי" של קדאפי)).

זנד הוא קומוניסט לשעבר, והאהדה לתורתו של מרקס מורגשת, כמו גם הביקורת הנכוחה על זוועות הבולשביזם והמאואיזם (כאן נכנס ה"לשעבר"). אולם המיסגור שלו את השמאל כמבוסס על שוויון גורם לו לשפוט ליברלים (בורגנים) באופן פחות הוגן (למשל, את אברהם לינקולן). מלבד זה, יש כאן כאמור צמצום מאוד חריף של הנושא.

עם זאת, הספר גם כך עשיר ועמוס במידע, ומי שמודע לחסרונותיו, ומעוניין במבוא נגיש, זריז ודחוס לתולדותיהן של תנועות ורעיונות השמאל, ימצא את מבוקשו.

על הפוריטנים ועל שורשי תרבות הביטול

את גליון סיכום השנה שלו הקדיש מוסף גלריה של Haaretz הארץ לתרבות הביטול, Cancel Culture בלע"ז, תוך ניתוח חשוב של התופעה ודיון על יתרונותיה ונזקיה. כמי שהתבטא בעבר לא פעם נגד התופעה אני כמובן שמח שהגיע הרגע הזה, שבו נמצאים קולות מתוך השמאל שעומדים על הבעיות הרבות שיש בשיח הזה, שחלקים ממנו הם בפירוש אנטי-ליברליים.

הפרוייקט כולו נמצא ברשת (כתבו בו שני ליטמן, אורי קליין, אמיר מנדל, רונן טל, ניב הדס, דורון קורן, חגית גינזבורג, תמר קפלנסקי, גלעד מלצר, נירית אנדמן, ננו שבתאי, יסמין לוי ובן שלו) ואתם מוזמנים לחפש את המאמרים באתר. כאן אני רוצה להגיב רק על הפסקה בתמונה, מהמאמר של שני ליטמן, בה היא מצטטת את אן אפלבאום שמקשרת את הסיפור למנטליות הפוריטנית של המתיישבים בצפון אמריקה.

הפוריטנים היו פרוטסטנטים קלוויניסטים אדוקים ששמו במרכז חייהם הדתיים את הנאמנות לכתבי הקודש, את האמונה המצפונית והאותנטית, ואת ההסתייגות מטקסיוּת, היררכיה והומור. בספרו הראשון טען ההוגה וחוקר מדעי המדינה מייקל וולצר שהפוריטנים היו בעצם המהפכנים הפוליטיים הראשונים, שהציגו סוג חדש של סוכן חברתי: האידיאולוג הקנאי שמוכן להחריב עולם ישן כדי לבנות חדש.

יש אפוא אכן דמיון בין המנטליות הפוריטנית לזו של האקטיביסטים "המבטלים" של ימינו, ואין זה מקרה שהאתוס הזה עולה דווקא בארה"ב. יש להדגיש: זה כשלעצמו *אינו* אומר שתרבות הביטול היא שגויה או רעה – אין תופעה מודרנית שאין לה שורשים דתיים כלשהם – אבל הניתוח הזה חשוב להבנת הסיפור.

כפי שאפלבאום מאפיינת, ההחרמה, ההתנצלויות הטקסיות, ההקרבות הפומביות – כל אלה אכן מאפינים פוריטניים. אבל אני רוצה להוסיף עוד שני מאפיינים חשובים של הפוריטנים: תודעת החטא, והתנשאות.

ראשית, להיות פוריטן פירושו להיות מודע בכל רגע לאופיו הנפול של האדם. כולנו שרויים בחטא. ועל כולנו לחיות ברגשות אשמה תמידיים. יותר מכך: לא נוכל באמת להיות נושעים עד שלא נפנים לחלוטין את האשמה שלנו, שנמשכת מהחטא הקדמון. השוו: לא נוכל באמת להיות חופשיים עד שלא נבין באמת את הפריבילגיות שלנו, שנמשכים מיחסי הכוח בחברה. אז קדימה, check your privilege ותרגישו רע עם זה.

שנית, צריך לזכור שבשום שלב לא היה כל מי שחי באותן מושבות בריטיות ראשונות באמריקה פוריטן. היו הרבה נוצרים "רגילים". והדינמיקה השגורה בין הפוריטנים אליהם היתה כזו של עיקום אף. הפוריטנים היו תמיד נוצריים יותר, משכילים יותר, צודקים יותר, צדיקים יותר. הם ידעו איך צריך להיות נוצרים.

כך למשל, מפני שאי אפשר למצוא סימוכין לחג המולד בכתבי הקודש (ומפני שחגיגות כריסטמס היו קרנבלים שתויים של שמחה ואף פריצות), הפוריטנים בניו-אינגלנד לא חגגו כריסמס, ואף לפעמים אסרו לחגוג את החג. הם בזו לנוצרים שחגגו כריסמס כמו שהיום יש פרוגרסיבים שבזים לאמריקאים שחוגגים תנקסגיבינג.

הפוריטנים היו אליטה שבהחלט היתה מודעת לאליטיותה. הם סברו שהם "נבחרים" (elect) ושנוצרים אחרים אינם. מי שלא חשב כמוהם היה או בור או רשע (השוו: חסר השכלה, גזען). והם דאגו להבהיר לשכניהם את דעתם.

שלא יהיה ספק, הפוריטנים עשו הרבה דברים טובים. הם עמדו על חופש המצפון והנחילו עקרונות של ליברליזם ודמוקרטיה לארצות הברית. גם חלק הארי של הנאבקים נגד העבדות היו פוריטנים.

אבל הם היו קנאים דתיים אליטיסים נוקדנים וחסרי הומור. הם התבסמו בתחושת צדקנות דוגמטית והתנשאו תדיר על כל מי שלא חשב כמוהם. הרבה מהם הגיע לתרבות הביטול של ימינו.

אוקי בומר?

יוכי פישר על משבר החילוניות – שאינו משבר החילון

יחד עם משבר הליברליזם נוהגים לדבר כיום על משבר החילוניות או החילון. מזה זמן, למעשה מאז שנות השבעים, נפרדנו מתזת הנאורות הבטוחה-בעצמה, זו שחזתה את קיצה המבוייש של הדת, מדלדלת והולכת אל מול אור התבונה והידע. ברור כיום שהמסורות הדתיות למיניהן כאן כדי להישאר. השאלה היא באיזו מידה ועד כמה העולם המערבי החילוני צריך להילחץ מזה.

בגליון שפורסם היום של הזמן הזה (עורך אסף שטול-טראוריג) נמצא מאמר מצויין של ד"ר יוכי פישר על הנושא. כדי להנהיר את אופי המשבר ועומקו, פישר מבדילה בין חילון לחילוניות (אבחנה שערך גם פרופ' גיא בן פורת בספרו 'הלכה למעשה: חילונו של המרחב הציבורי בישראל').

החילון הוא תהליך מקיף וכולל כל, שבמסגרתו פולחן האל הופך מעיקרון מארגן של כלל התרבות האנושית לעוד "עניין" שאפשר לעסוק בו, ואפשר לא. הדת הממוסדת משונמכת מהיותה סמכות עליונה לכל דבר – מהיסטוריה, דרך בריאות ועד מוסר – לכדי ארגון משמעותי אבל, עבור הרוב, מיותר.

החילוניות, מנגד, היא תפיסה אידיאולוגית שעל פיה חיי האדם חייבים להיות מבוססי-תבונה וחופשיים מהשפעת המסורות הדתיות.

פישר מנתחת את המצב כיום בהתאם לתזה של צ'רלס טיילור, שתופס את העולם המודרני כשרוי בתוך "מסגרת אימננטית". הכוונה היא שהמימד הטרנסצנדנטי של הקיום אינו מקבל הכרה (או מוכחש תמידית), וכולנו חיים בתוך הוויה שאינה פונה החוצה מתוך עצמה: אין משהו "מעבר" לחיים או לעולם המטריאלי הנוכחי. מתוך כך נגזרות התפיסות שלנו לגבי חיינו, החל מאופן ניהולם ועד למטרתם. זוהי התוצאה של תהליך החילון.

פישר מצביעה על כך שבעוד שבמקומות כמו ישראל החילוניות נמצאת בנסיגה, החילון עצמו חזק כתמיד. כלומר, ללא ספק יש בישראל פחות ופחות יהודים שאוחזים בתפיסה אידיאולוגית חילונית (זכרו אישים כברדיצ'בסקי וברנר, זכרו שמקימי המדינה היו אידיאולוגית חילונים סוציאליסטים), ויותר אנשים שמתעניינים במסורת. מאידך, גם תהליכי ההדתה שישראל חווה פועלים בתוך המסגרת האימננטית, ולמעשה לעיתים אף מציגים חילון של המסורת הדתית.

דוגמא פשוטה היא העליה להר הבית. ללא ספק, יותר ויותר יהודים ישראלים עולים להר. מאידך, רובם הגדול, כולל שומרי מצוות שביניהם, עושים זאת מתוך מטרה מוצהרת לחזק את הלאומיות היהודית, את ריבונות המדינה, ולא על מנת לעבוד את האל. אין כאן פולחן הפונה אל האל, כלומר אל מה שמעבר, אלא לאומיות, המדגישה את העולם הזה על הישגיו והטובין שהוא מספק.

עוד דוגמא (פישר מביאה את שתיהן) היא הפניה הסובייקטיבית שנחזית בקרב הציונות הדתית. העניין בנאו-חסידות, ההקשבה ל"קול הפנימי", הדגש על אותנטיות בפולחן, על החוויה דתית, אינו אלא ההפנמה (תרתי משמע) של ההגיון של תהליך החילון: האינדיבידואל הופך למקור הסמכות בכל הנוגע לקשר עם האל, לא המסורת או מפרשיה.

וכאן אני מגיע לפסקה המצוטטת בצילום לעיל: יש בישראל חילון הולך וגובר, אבל פחות חילוניות. אין כמעט חילוניות אידיאולוגית, ונדמה לי שפישר מדייקת מאוד כשהיא תולה את העניין בדלות התפיסה החילונית כיום.

אם בעבר האידיאולוגיות החילוניות הציעו סיפור אטרקטיבי ומלהיב – המרקסיזם והמשיחיות המטריאליסטית שלו, הפאשיזם וקהילת הלאום על עתידה המזהיר – כיום האידיאולוגיות הללו קרסו, והחילוניות חוסה תחת כנפי הליבליזם, ובכך נסוגה לכדי תפיסה שלילית ("אני לא אפריע לך, אתה אל תפריע לי"), לא חיובית ("נתאחד ונאבק, פנינו אל השמש העולה").

מאידך, עלינו לזכור שגם נסיגת החילוניות ומופעי ההדתה שאנחנו עדים להם מתקיימים כולם בתוך המסגרת הגדולה של החילון. הדת איבדה את בכורתה. בישראל היא הופכת תכופות לעניין אישי, או משועבדת לאינטרס הלאומי. במקומות שהיא מתעקשת להנכיח את עצמה ולהפוך שוב לעיקרון המארגן (איראן, סעודיה, אפגניסטן) היא נאלצת להשתמש באלימות והופכת לגרוטסקה.

אנחנו בעידן חילוני, וזה לא הולך להשתנות. זאת משום שהאדם תופס את עצמו ואת זולתו באופן שונה לגמרי מכפי שהיה עד לפני כמה מאות שנים. משהו משמעותי מאוד קרה עם הכניסה למודרנה. אגב, בדיוק כתבתי על זה ספר.

גיליון ‘אלפיים ועוד’ החדש ומשבר הליברליזם

'אלפיים ועוד' הוא הגלגול החדש של כתב העת 'אלפיים', שעוסק בתרבות הישראלית במובן הרחב ביותר של המילה. ניצה דרורי-פרמן עורכת, וכפי שאפשר לראות מדף התוכן, הגליון השלישי שיצא כעת מלא כל טוב. באמת כותבים נהדרים.

אותי עניין במיוחד המאמר של אדם סליגמן. סליגמן הוא חוקר והוגה מבריק לדעתי, פרופסור למדעי הדתות באונ' בוסטון. מאמרו של סליגמן – שעוסק, בעצם, במשבר הליברליזם – הוא חלק מיוזמה רחבה שלו, שכוללת ספר שכתב על הנושא וארגון (CEDAR – Communities Engaging in Difference and Religion), שמטרתו לתרום לאפשרות לחיות עם שוני.

במאמר הוא מבקר את תהליך ההומוגניזציה שהמסגרת הליברלית מעבירה את האוכלוסיה, לרוב באמצעות מדינת הלאום, שיש לה אינטרס ברור ליצור אוכלוסיה הומוגנית, או במילים אחרות, עם. זה כמובן קרה פעמים רבות בהיסטוריה.

כך, פרוסים, ווסטפלים ובווארים הפכו לגרמנים; סיציאלינים, לומברדים ורומיים הפכו לאיטלקים; וולשים, אנגלו-סקסים ונורמנים הפכו לאנגלים, וכיוצא באלה. לפעמים זה עובד יותר ולפעמים פחות, כמו במקרה הבסקים והקטלנים בספרד, שמסרבים להפוך לספרדים. אצלנו זה נקרא "כור ההיתוך", וכלל כידוע את מחיקת התרבויות השונות שהביאו איתם יהודים מרחבי העולם.

סליגמן סבור שזו לא הדרך. הוא לא מעוניין למחוק את ההבדלים, אלא ללמוד לחיות איתם. על פיו ההבדלים חשובים, ואילו "כל אותם ניסיונות כלל־עולמיים לחפש “מכנה משותף“ או את “האנושות שמֵעֵבר להבדלים בינינו“, המאמצים הבלתי פוסקים לטעון שכולנו “ילדי אלוהים“, להמעיט בערכם של ההבדלים ולהדגיש כי בעיקרו של דבר כולנו “אותו דבר“" – הם בעייתיים.

סליגמן מצביע על כך שההבדלים עושים אותנו למי שאנחנו, שהרי איננו "בני אדם", אלא תומר, או יעל וכו'. רצוננו הוא שנקבל הכרה דווקא בזכות מי שאנחנו, ולא בזכות מה שאנחנו.

למעשה, טוען סליגמן, "עצם מבנה הקטגוריות שבאמצעותו מתקדמת הקוגניציה תלוי בתהליך של דיפרנציאציה ובקיומו של שוני. יתר על כן, זוהי גם הסיבה האמיתית לכך שכל הניסיונות להקטין ולשלול את השוני, להקל בו ראש, להתעלם ממנו או להפריטו — כלומר, במידה רבה הצורה הליברלית של התמודדות עם התופעה — נידונו לכישלון."

האתגר, טוען על כן סליגמן, הוא לחיות עם השוני. אחת הדרכים לעשות זאת ברוב הדמוקרטיות הליברליות, לדידו, הוא "האסתטיזציה של השוני", דהיינו להפוך את ההבדלים לעניין של טעם, לא של ערכים. "וכפי שאי אפשר להצדיק טעם, אין בעצם צורך להיות סובלני כלפי השוני, אלא רק להכיר ב“זכותו“ של כל פרט לדֵעָה משלו."

האסתטיזציה של ההבדלים מאפשר להימנע מהתמודדות איתם, ובעצם להתעלם מהם. סליגמן אינו מעוניין בכך. כאמור, לדידו ללא הכרה בשוני – שמחייבת את הערכתו – אנחנו לא באמת מכירים באחר, ולהפך. על פיו "גישות ליברליות שונות אלה, הנתפסות בעין בלתי ביקורתית כסובלניות מטבען ומקבלות את השוני ואפילו מאמצות אותו אל לִבָּן, הן למען האמת פחות מסובלניות, שכן למעשה הן מנתקות מגע מהשוני במקום ללמוד להתקיים לצדו."

סליגמן מעוניין בדרך אחרת, שבמרכזה לא החיפוש אחר מכנה משותף (שמוליד טריוואליזציה של השונות) אלא "להדגיש את החוויה המשותפת ואת ההתבוננות באותה חוויה כדרך מרכזית ליצירת גישות חדשות ולפיתוח יכולות חדשות לחיות עם השוֹנוּת".

הוא מבחין בין ידע *על* הזולת לידע *לצורך* פעולה מסויימת עם הזולת, וסבור עלינו להתמקד באחרון על חשבון הראשון. בהתאם לכך, התוכניות שמקדם הארגון שהוא ייסד "מבקשת אפוא לבנות מערכת של חוויות שמצד אחד משתפת אך מצד שני נותנת מקום לכל השוֹנוּיוֹת: איסורי אכילה של חברי קהילה דתית שונה; זמן למלא מחויבויות של תפילה, וכדומה. […] התקווה היא שבאמצעות שיתוף החוויה נוכל למצוא דרך ליצור אמון תוך כדי שמירה על נאמנות לקהילות ההשתייכות, האמוּן והידע המסוימות שמהן באנו."

אי אפשר להתנגד להכרות עם שוני ולא לראיית האחר כפי שהוא. כולנו זקוקים להכרה ומוטל עלינו להכיר בזולת. עם זאת, כשמגיעים להנחות המוצא של סליגמן מתברר משהו מוזר. הנה:

"במפגש עם האחר קיים הפוטנציאל לפתיחת אפשרויות חדשות להבנה, להתבוננות עצמית ובסופו של דבר לפעולה. אבל כדי לממש את הפוטנציאל הזה עלינו להיות מוכנים לפגוש את האחֵר כשווה לנו."

וכאן עולה השאלה: באיזו בחינה האחר "שווה לנו"? ודאי לא בדתו, בשיוכו האתני, לא במבנה גופו ולא באופן דיבורו. האחר שווה לנו רק ביותו אדם כמונו, כלומר אדם שאינו כולל את כל ההבדלים – האתניים, הפיזיולוגיים, המגדריים, האינלטקטואלים, הרוחניים וכו' וכו' – שבדיוק אותם סליגמן מבקש להדגיש.

כלומר סליגמן חוזר בסופו של דבר להנחה הליברלית בדבר השוויון הבסיסי בין כל בני האדם. למעשה, הוא עצמו אומר שללא הנחה זו פוטנציאל הלימוד ממפגש עם האחר אינו קיים. לפני שאנחנו רואים את השוני, עלינו להכיר בזהות העמוקה בינינו.

והרי פשוט הדבר שאם לא נניח שהזולת שווה לנו לא תהיה לנו מוטיבציה מיוחדת לחיות איתו תוך כיבוד ההבדלים בינינו. נוכל באותה מידה לבקש לשלוט בו, לשעבד אותו, להלחם בו או לברוח ממנו. למעשה חברה שאין בה את הנחה היסוד של השוויון בין כל בני האדם לא יכולה להיות דמוקרטית וממילא הצורך לחיות עם הבדלים מתבטל.

וסליגמן מחזיר אפוא את הליברליזם אחרי שחשב שהוא נפתר ממנו. יש במאמרו הצעות חכמות רבות ליצירת מפגשים בעלי משמעות בין בני אדם שונים, אבל מהנחות היסוד של הליברליזם הוא לא נפטר. הצעותיו יכולות אולי לתקן אותי את האסתטיזציה של ההבדלים, דבר חשוב בפני עצמו, אבל כל זה עדיין במגרש המשחקים הליברלי.

לליברליזם יש חסרונות, וסליגמן מצביע על כמה מהם. אבל ספק אם יש לו תחליף. נדמה לי שגם המאמר של יפעת ביטון בגליון הזה, שמנסה להציע כיוון אחר, משפטי, לתיקון הפגמים במסגרת הליברלית, גם הוא לא באמת מציע מסגרת שונה.

אנחנו נמצאים היום במצב בו אנחנו מבינים את הבעיות שבמסגרת הליברלית, רואים מול עינינו את החולשות שלה ואת תולדותיהן, אבל לא ממש מסוגלים להציע פרוגרמה אחרת (אלה אם כן, כמובן, אנחנו סמוטריץ', הטליבן, איראן, אוונגליסטים קיצוניים, אנשי עליונות לבנה וכו').

לדעתי זה קו השבר המרכזי של הזמן הזה. אין לי מושג מה הוא יוליד. מה שכן, אפשר לקרוא עליו מאמרים מעניינים.

נתונים מעניינים על אפלייה כלפי להטב”ק

מאמר חשוב של פרופ' נטע ברק-קורן מהאונ' העברית על הזכות לסרב לתת שרות משום אמונה דתית. ברק-קורן בדקה את הנכונות של בעלי קונדיטוריות לאפות עוגת חתונה לזוגות להטב"ק לפני ואחרי הפסיקה בעניין Masterpiece Cakeshop, בה בית המשפט איפשר לבעלים לסרב.

על פי הבדיקה הפסיקה של בית המשפט העליון הביאה לצמצום הנכונות של בעלי קונדיטוריות לשרת לקוחות להטב"ק, מ-64% הענות חיובית (גם סטרייטים לא תמיד זוכים לשירות ממגוון סיבות), ל-49% הענות בלבד. אם הממצאים נכונים, ברק-קורן קובעת שמשמעותם עליה ממשית באפליה כלפי הקהילה הגאה.

מכיוון שאחד מהטיעונים של המצדדים בהיתר לבעלי עסקים לסרב לשרת לקוחות שונים על בסיס חופש הדת שלהם הוא שממילא מדובר במיעוט קטן והלקוחות ימצאו פתרון אחר במהירות, יש כאן הכבדה על הגישה הזאת, מפני שמתגלה שהיתר לאפלייה גורר שינוי גישה אצל מי שבעבר לא גילה התנגדות.

אני סבור שבמקרים מסויימים (ראו רשימה) יש להתיר לבעלי עסקים לסרב לשרת לקוחות על בסיס חופש דת ומצפון. המחקר לעיל הופך את העמדה הזאת לבעייתית יותר. מחד אנחנו לא רוצים שהאפליה, משהותרה, תתפשט. מאידך אנחנו רוצים לשמור על חופש הדת והמצפון של אנשים פרטיים. כליברלים, אנחנו לא רוצים שהמדינה תעסוק בהינדוס האזרחים מבחינת אמונותיהם ודעותיהם. אבל כליברלים אנחנו גם לא יכולים להסכים למצב בו השוויון לפני החוק מעורער, או שיש אנשים שנחשבים פחות. בעיה קשה.

ניצחון טראמפ יביא להיפרדות הליברליזם מהדמוקרטיה

ננסה לחשוב על הבלתי ניתן למחשבה: בתחילת נובמבר ג'ו ביידן מפסיד, טראמפ מנצח. ארצות הברית, מותשת ומפולגת אחרי ארבע שנים של שקרים בלתי נגמרים, רמיסת אמות מידה ונורמות ופירוק איטי של מוסדותיה הדמוקרטיים, חולה וענייה אחרי כמעט שנה של מגפה קטלנית ואסון אקולוגי מתרחב, מתעוררת לעוד ארבע שנים של אותו סיפור. כאדם הנאבק להיחלץ מבוץ טובעני רק כדי לשקוע בו שוב, אזרחי אמריקה ממחנה השמאל יחזו במשאלות לבם מתנפצות אל חיוכו המעושה של דונלד טראמפ.

בהתחשב בתקוות העצומות שנתלות בבחירות האלה, קל לראות כיצד ניצחון שני של טראמפ, במיוחד אם הוא יתבסס על מנגנון האלקטורים ולא על הצבעת הרוב, לא יהיה מקובל על רבים שהצביעו לדמוקרטים. מהומות יפרצו, איומים בפרישה מהאיחוד יושמעו (למשל מטעם קליפורניה), חרדה אמיתית לשלום הדמוקרטיה הוותיקה בעולם תתפשט, והסדר העולמי ימשיך להתערער, לשביעות רצונם של ולדימיר פוטין ושי ג'ינפינג.

בשדה הרעיוני אפשר לצפות להקצנה גוברת של השמאל הרדיקלי, שגם יגדיל את שורותיו. מימין השמרנים ההגונים, הדוחים את טראמפ, יבוּדדו עוד יותר ויהפכו לבלתי רלוונטיים. המפלגה הדמוקרטית תיקלע למשבר עמוק, והמפלגה הרפובליקאית תשלים את הפיכתה לעסק המשפחתי של הטראמפים.

אבל מעבר לכל זה, הדמוקרטיה עצמה — לא רק כמנגנון, אלא כרעיון — תתערער מהיסוד. שהרי תוקפה של הכרעת הרוב מגיע, בין השאר, מתוך ההנחה שבני האדם מעוניינים בטובתם האישית ובוחרים את מנהיגיהם באופן תבוני. אנחנו דורשים אחרי רבים להטות משום שאנחנו מכבדים את האוטונומיה, את החירות ואת שיקול הדעת של הזולת כשווים לשלנו.

בחירה בטראמפ ברגע הזה תעמיד את הנחות היסוד הללו בסימן שאלה. גם אם נניח שרבים מוכנים לחיות עם השקרים, המניפולציות, השימוש לרעה בכוח והחתירה תחת מוסדות המדינה, כיצד ניתן לתרץ התעלמות של בוחרים מניהול כושל כל כך של מגפה, כלומר בחירת מנהיג שברשלנותו וחוסר כשירותו הביא לאזרחיו, באופן הפשוט ביותר, מוות המוני?

לנוכח התמיכה העממית שזוכים לה דמגוגים ורודנים ברחבי העולם — פוטין, שי, ז'איר בולסונרו, רג'פ טייפ ארדואן, ויקטור אורבן, נרנדרה מודי ועוד — ניתן להניח שרבים יתייאשו מהחיבור בין דמוקרטיה, כשלטון נציגי הרוב, לליברליזם, כתפישה השמה את הפרט, על זכויותיו וחירויותיו, במרכז.

כדאי לזכור שהשילוב הזה, שבעינינו הוא מובן מאליו, הוא תוצאה של התפתחות היסטורית מסוימת, ותיאורטית אין כל הכרח שיתקיים. כאשר לוק, וולטר או קאנט קידמו את תפישותיהם הליברליות הם ביקשו "רודן נאור" שישמור על זכויות נתיניו. כשהאבות המייסדים של הדמוקרטיה הראשונה בעולם הניחו את יסודותיה הם קבעו מנגנונים שביקשו באופן מפורש לצמצם את כוחו של הרוב, החל משיטת האלקטורים (שבאופן אירוני היתה אמורה לבלום דמגוגים), דרך הסנאט (שמנוגד לעיקרון של אדם אחד — קול אחד) ועד לבית המשפט העליון.

המתח בין שלטון הרוב לזכויות הפרט הוא יסוד מובנה בדמוקרטיה הליברלית. במובן הפשוט ביותר, בכל דמוקרטיה ליברלית יגיע הרגע שבו ההמונים יבקשו להגשים תכלית אשר תפגע בזכויותיו של אדם או של מיעוט. למעשה, גם לפני המגמה הפופוליסטית של העשור האחרון הפער בין השניים הלך והתרחב.

בספרו The People Vs. Democracy חוקר מדעי המדינה יאשה מונק עומד על המתח הזה. הוא מצביע על התכנסותו והתמקדותו ההולכת וגוברת של השמאל בסוגיות של זכויות הפרט (ממאבק לאפליה מתקנת, דרך הגנה על להט"ב ועד זכויות נשים בזנות), וזאת תוך הישענות הולכת וגוברת על בתי המשפט, ולא על המחוקקים. מנגד, עולה הדגש בימין על "רצון הרוב", גם אם רצונו הוא לרמוס את השונים או החלשים.

המתח המהותי שבלב הדמוקרטיה הליברלית יכול להיות נסבל ואף פורה כל עוד יש הסכמה לא רק על חוקי המשחק אלא גם על ההיגיון שמאחוריהם. בחירת טראמפ בשנית תערער את אלה. מתוך הנכונות המתגלה לקבל מנהיג שהוכח כשקרן ורשלן באופן קטלני, אל מול מיליונים המאמינים בתיאוריות קונספירציה ילדותיות ולנוכח עליית ימין קיצוני שמקדם באופן מפורש אלימות וגזענות, ייסוגו חלקים מהשמאל, שעקרונות ליברליים של שוויון וזכויות אדם מעצבים את עולמם הפוליטי, מהדבקות בהכרעת הרוב, ויבקשו להתנהל הרחק, לכאורה, מההמון המתפרע.

יתרה מכך, אם בנובמבר 2020 תחזור התמונה על פיה רוב גדול בקרב האמריקאים המשכילים יבחר בדמוקרטים ורוב מקרב הלא־משכילים יבחר ברפובליקאים, עלולה להתחזק התפישה (האווילית) שרק מי שעבר בשערי האקדמיה מסוגל להסתייג מגזענות, להתחשב בזכויות מיעוטים, או באופן בסיסי לערוך בחירה תבונית. מכאן יתגבשו ניסיונות ליצירת מנגנונים חדשים לבלימת או לעקיפת רצון הרוב, לכל הפחות כשהוא מסכן את זכויות הפרט.

בשנים האחרונות ניכר כי הימין הפופוליסטי, ודאי במדינות כטורקיה, הודו או הונגריה, מבין את בחירת הרוב כרישיון להפרת זכויות אדם. אם טראמפ ינצח ייתכן שכפי שחלקים מהימין מבכרים את עקרון הרוב ומציבים אותו מעל לכבוד האדם וחירותו, השילוב בין הדמוקרטיה לליברליזם יקרוס גם מצד שמאל, כשהכרעת הרוב כבר לא תיחשב לאקסיומה וזכויות האדם והפרט יהפכו מעיקרון חשוב לעיקרון בלעדי.

פורסם במדור הדעות של הארץ

האם על המדינה להכריח בעלי עסק לבצע פעולה שעומדת בניגוד למצפונם?

Capture

לא הייתי חוגג את פסק הדין הזה.

תראו, בית המשפט פסק שהנתבעים, שסירבו להדפיס פוסטר עבור אגודת להט"ב, הפלו את הלקוחות משום נטייתם המינית, וזה בפירוש מנוגד לחוק. הנטבעים כלל לא ראו את הפוסטר שהיו אמורים להדפיס, ולכן לכאורה לא סירבו בגלל התוכן שלו, אלא בגלל זהות המזמינים. אם זה כך, זה אכן מגונה ואסור חוקית (סמוטריץ' כבר רוצה לשנות את החוק), וטוב שבית המשפט פסק כפי שפסק.

אבל אם בית הדפוס סירב לתת שירות לא בגלל זהות הלקוחות אלא בגלל תוכן הפוסטר (כטענת הנתבעים), נדמה לי שהרבה יותר בעייתי שהמדינה תחייב אותו. יש הבדל גדול בין סירוב שלנו לשרת אדם *בגלל מי שהוא*, לבין סירוב שלנו לבצע פעולה *מפני שהפעולה מנוגדת לאמונתנו*. המעשה הראשון הוא אפלייה על רקע זהותו של אדם (הומו, ערבי, מזרחי, יהודי). המעשה השני אינו אפלייה בין בני אדם אלא בין מעשים שונים, ולא קשור לזהות של הלקוח, אלא לפעולה שמבקשים מבעל העסק לעשות.

חשבו על זה:

• אתם בעלי בית דפוס. אתם אנשי שמאל ומתנגדים בתוקף לשליטת ישראל בשטחים. למרות זאת, אתם לא מחרימים איש, גם לא מתנחלים. יום אחד מגיע אליכם ברוך מרזל ומבקש שתדפיסו לו אלף פוסטרים ועליהם הכתובת "לא מפרנסים את האויב – עבודה עברית". האם מותר לכם לסרב להדפיס את הפוסטר הזה?

אני לא טוען שזה בדיוק אותו דבר (עמדה פוליטית אינה זהות מינית). אבל זה מספיק דומה. האם הייתם רוצים שהמדינה תכריח אתכם לא רק לשרת את מרזל (שידפיס אצלכם, למשל, הזמנות לחתונת בתו), אלא גם להדפיס עבורו תועבה גזענית?

אני חושב שלא. באותה מידה, אני חושב שכשיש אפשרויות אחרות (כלומר, נאמר, בית הדפוס אינו היחיד בעיר) אל לה למדינה לחייב בעל עסק לעשות מעשה, כלומר ליצור תוצר, שעומד בניגוד מפורש לאמונתו. חופש הדת והמצפון כאן אמור לגבור על הנוחות והרגשות הפגועים של הלקוח.

ונכון, לא פשוט תמיד להבחין בין אפלייה בין בני אדם לבין סירוב לבצע פעולה שאותם בני אדם דורשים. אני לא טוען שיש כאן כלל אצבע פשוט שאפשר להשליך על כל מקרה. אבל הרי בשביל להבחין בין מקרים גבוליים ובעייתיים יש בית משפט. ולדעתי עליו לנהוג ביתר סובלנות כלפי מי שמסרב לבצע פעולה שלדעתו אסורה עליו מטעמי דת ומצפון.

כתבתי על זה לפני כמה שנים בבלוג הראשי. והנה קישור לכתבה של אלמוג בן זכרי.

תיאולוגיה, אורתודוקסיה והומופוביה: עיון במצע 'זהות'

לפני כשבועיים כתבתי בפייסבוק על משה פייגלין והבאתי כמה טקסטים שהוא עצמו חיבר, כולל כמה ציטוטים שאמר לי אישית, שמראים שמדובר באדם קיצוני שלא באמת מאמין בחוסר התערבות ממשלתית בחיי הפרט. בתגובה קיבלתי תגובות רבות שמבקשות ממני לקרוא את המצע הנוכחי של 'זהות', שכן לכאורה הוא, ולא דברים שאמר רק לפני שש שנים, מגלים את עמדותיו.
 
תראו, יש לי כנראה יותר שעות קריאה ושיחה עם פייגלין מ-99% ממצביעי זהות, אבל נניח לצורך העניין שאני לא מבין כלום ו/או שהאיש שינה את עורו וחזר בו מכל הדברים המטורללים שאמר בעבר והוא אדם חדש לגמרי. בסדר. אז קראתי את המצע. הנה כמה להיטים:
 
1. אמונה בבחירה האלוהית ובכוחו המאגי של הר הבית:
על פי מצע 'זהות', ציטוט, "ארץ ישראל שייכת לעם ישראל לבדו מתוקף הבחירה האלוהית". לדעת פייגלין ו'זהות', שימו לב, "קיים קשר ישיר בין איבוד אחיזת ישראל בהר (מאז שנמסר בפועל לוואקף) לבין איבוד הלגיטימציה הבינלאומית של מדינת ישראל לאורך השנים". הר הבית, מסתבר, הוא מעין טוטם שעבודתו מסדירה את פעולת הקוסמוס.
 
בהתאם לכך "זהות' תחתור להעברת קריית הממשלה, משכן הכנסת ובית משפט העליון ממערב העיר אל העיר העתיקה בשטחים הסמוכים להר הבית." כמו כן "מטרופולין ירושלים תכלול את בית לחם". כי למה לא.
 
בקיצור, התפיסה המדינית של 'זהות' מעוצבת על פי עמדות תיאולוגיות ובהתאם לאלה פועלים. שיהיה בהצלחה.
 
2. שמירת המונופול האורתודוקסי:
על פי המצע, ציטוט: "'זהות' מאמינה שעל המוסדות הממלכתיים של המדינה להיות מחויבים להלכה ולמסורת ישראל כביטוי לזהותה היהודית של המדינה." — כלומר הזהות היהודית של המדינה היא אורתודוקסית. לא משנה שרוב היהודים בעולם אינם אורתודוקסים, לפייגלין ברור ש"זהות יהדות" היא רק אורתודוקסית. ולכן האורתודוקסיה מקבלת מונופול על כל המוסדות הממלכתיים.
 
זה גם בא לידי ביטוי בפועל: "'זהות' מתכוונת למסור את הר הבית לניהולה של הרבנות הראשית". — הממסד האורתודוקסי והרבנות הראשית הם מהמוסדות הממלכתיים השנואים ביותר על אזרחי ישראל. פייגלין מתכוון להעביר להם עוד סמכויות ולבצר את המונופול שלהם. ליברטריאניזם זה לא.
 
3. "אני הומופוב גאה":
פייגלין כזכור הצהיר בעבר שהוא "הומופוב גאה". כעת מספרים לנו שהוא שינה את עמדותיו. במצע זהות אכן כתוב כי "'זהות' מתנגדת להתערבות המדינה באופי המשפחה". זה יופי, אבל מצד שני באותו מצע כתוב כי אחד מיעדי המפלגה הוא "מדינה המשמרת את ערכי המשפחה". אופס. איך זה הולך יחד? זה לא. פייגלין מספר לכם מעשיות על חירות, בפועל הוא יתנגד למצעד גאווה בירושלים (כפי שאמר לי אישית לפני 6 שנים).
 
אבל רגע, מהופנטיי 'זהות' מסבירים לנו כי "'זהות' תבטל את רישום הנישואין הממלכתי המתקיים כיום", כפי שכתוב במצע. אז תנו לי להסביר לכם משהו: אין שום משמעות לביטול הרישום כל עוד כל המדינות האחרות בעולם רושמות נישואין. מה יקרה לזוג ישראלי שרוצה להוציא ויזה לארה"ב? לעבור לאוסטרליה? האם עבור הרשויות שם הם נחשבים נשואים או לא? הרי צריך למלא טפסים לפני שעוברים.
 
ולא רק זה. מה קורה לגבי זכויות לביקור חולים בטיפול נמרץ? אם אין רישום איך יודעים מי בן/בת הזוג שיכולים לבקר? ומה קורה עם דיני ירושה? איך מחלקים את הרכוש בין בן/בת הזוג לילדים? ומה קורה עם דיני אימוץ? זה לא עוזר שלא רושמים, הרי צריך להכריע אם זוגות (יהודים ולא-יהודים, חד-מיניים, כהן וגרושה) נחשבים לנשואים או לא לצורך כל העניינים האלה.
 
ותנו לי להבטיח לכם משהו: פייגלין לא ירצה להחשיב את הנ"ל כנשואים. למה? כי לפייגלין יש תפיסה מאוד ברורה על צביון המדינה היהודית שהוא מבקש לכונן. זה כמובן בסדר, אבל 'חירות' זה לא וגם לא ליברטריאניזם. זו אורתודוקסיה שמשלבת תפיסות ימניות-קיצוניות עם תיאולוגיה, טוטמיזם, ותוך ויתור מראש על כל יומרה לריאל-פוליטיק. ראש (הטרוסקסואלי-אורתודוקסי) בקיר. רוצים את זה? הצביעו 'זהות'.

Capture

מתוך מצע 'זהות', ראו כאן: https://zehut.org.il/wp-content/uploads/2018/08/Takzir.pdf