השכלה

איריס פרוש על חוסר האוריינות בקרב יהודים כאמצעי לשימור המבנה המסורתי

הספר החדש הזה מפתיע בטענתו הבסיסית: בניגוד למקובל לחשוב, יהודים לפני המאה ה-20 לא ידעו לקרוא עברית. כך למשל, במפקד שנערך באימפריה הרוסית ב-1897 נמצא שרק 38.9 אחוז מהיהודים ידעו לקרוא (יכולת כתיבה לא נבדקה). מחקר אחר שפורסם ערב מלחה"ע הראשונה הראה שבקרב חייטים יהודים באירופה מעל לרבע יודעים לקרוא רק את התפילה, ולא שום טקסט אחר (כלומר, בעיקר זכרו בעלפה).
 
המחברת, איריס פרוש, פרופ' אמריטה במחלקה לספרות עברית באונ' בן גוריון, מביאה גם עדויות כתובות לכך שהבערות בקרב יהודי אירופה היתה גדולה משנטינו לחשוב. עדויות על יהודים שהיו מקריאים בפניהם מכתבים שהגיעו אל העיירה, מפני שהם לא ידעו לקרוא. או של משכילים, כמו משה ליב ליליינבלום, שכותב לי"ל גורדון ב-1869 מאודסה כי "הספרות העברית מתה פה, היא רק חלק ליחידים שרידים פה. המון העם לא יבינו מאומה בשפת-עבר".
 
פרוש גם מסבירה למה המצב היה כזה: לא רק הנשים, אלא גם רוב הגברים הודרו בכוונה מהכתוב, מהטקסטים, וידיעת הקריאה היתה נחלתה של אליטה מצומצמת. הנה:
 
השליטה בלשון, באמצעות הבערות המכוונת, שימשה בידי המנהיגות המסורתית ככלי רב עוצמה לביצור סמכותה הדתית ולשכפול הסדר החברתי הקיים. בערות זו מנעה בהצלחה מחוגים רחבים את הגישה הישירה אל מקורות הידע בדקדוק, במקרא ובלשון העברית, הקהתה את המחשבה הביקורתית והבטיחה את הציות למקורות הסמכות המסורתיים. (259)
במילים פשוטות, הבערות בעברית עבור היהודים היתה דומה לבערות בלטינית עבור הנוצרים שלפני הרפורמציה: חוסר האפשרות לקרוא את כתבי הקודש הבטיח ציות, כפיפות בפני בעלי הסמכות הדתית ושימור הקיים.
 
חלקו השני של הספר מוקדש למאמצי המשכילים ללמוד עברית, ולביאור הכתיבה עצמה כפרקטיקה אמנציפטורית, וכחלק מכינונו של הסובייקט המודרני. הכתיבה והפצת הטקסטים, שעבור הוגי הנאורות היו סמל לקידמה, עצמאות וחירות, הפכו באופן טבעי גם עבור היהודים המשכילים לדרך לקרוא תיגר על המסורת ולחדש בה.
 
לא קראתי את כל הספר (בהוצאת כרמל), וגם אינני בקיא מספיק בנושא כדי לבחון את תקפות המחקר, אולם התזה מרתקת והגילויים, כאמור, מפתיעים מאוד.
Capture

הדת ברוסיה בעלייה, תיאוריית החילון בבעיה

מכון Pew משחרר נתונים מעניינים על הדת ברוסיה. מסתבר שבעוד שעם נפילת הקומוניזם ב-1991 31% מהרוסים הגדירו עצמם כנוצרים אורתודוקסים, הרי שב-1998 שיעורם עלה לכ-54%. בשנת 2008 הם כבר היו 72% מהאוכלוסייה. מצד שני, הם לא ממש מקפידים להגיע לכנסייה, וחלקים גדולים מהם לא מאמינים בחיים אחרי המוות. בסופו של דבר, רק 56% מאמינים בכלל באלוהים, אם כי זו עדיין עלייה לעומת 1991, אז האמינו רק 38%. נראה שעבור רבים ברוסיה כיום, כמו בישראל, הדת היא קודם כל עניין לאומי.

ויחד עם זאת, החזרה לדת של הרוסים היא אחת הראיות הנאות לבעייתיות שבתזה על פיה הדת אינה אלא מנהג מגונה שמקורו בבורות. הנה אנשים שמגיעים מחברה חילונית לחלוטין, שלא חונכו לדת, שלא גדלו כדתיים, ושהולכים ומאמצים אמונה דתית. לא רק מיד אחרי נפילת הקומוניזם (1992 והלאה) אלא גם אחרי שנת אלפיים ועד היום, המספרים רק גדלים.

ועוד: שימו לב לטבלה להלן: שיעור המרגישים עצמם דתיים גדול רק באחוז בקרב האוכלוסייה ללא תואר אקדמי לבין זו שיש לה. למעשה, שיעור הרוסים המאמינים באלוהים גדול יותר מבין אלה שיש להם תואר אקדמי. כנראה שאין כאן משהו שהרוסים הדתיים פשוט "לא מבינים" או "לא יודעים" (כגון, שהאבולוציה הפריכה את קיומו של אלוהים). נכון שצבירת ידע לא פעם מערערת קשות תמונת עולם דתית. ללא ספק. אבל זה כנראה לא ממצא את העניין. החילון, כך נראה, אינו פשוט תהליך של צבירת אוריינות, וממילא הדת אינה רק שרידים מאובנים של חשיבה לא נכונה.

russsia

"אנשים חכמים נוטים פחות להאמין"

צהלו, אתאיסטים, צהלו, שכן (שוב) הוכיחו שאתם אתם החכמים ביותר, שאתם אתם המשכילים ביותר, שאתם תירשו את הארץ ואמן אמן אומר אני לכם, אתם אתם תאכלסו את מלכות האלוהים.

וברצינות, המחקר הזה מפוקפק (ואני עדין איתו כי אני יודע שיש לו תסביך נחיתות נוראי) משתי בחינות:

א. מה שמדדו המחקרים השונים שמאוגדים כאן הם שני דברים: איי-קיו, והשכלה. אלה שני דברים מעניינים, שני דברים חשובים, אבל אלה לא "חכמה", ואפילו לא "אינטליגנציה". את שתי האחרונות בני אדם *לא יודעים למדוד*. אי אפשר לכמת חכמה לא רק כי עדיין לא מצאנו את הכלי הנכון, את הטכניקה, את השאלון, את סריקת המוח וכו', אלא מפני שחכמה היא מונח כל כך כללי, כל כך תלוי תרבות וזמן, שהמחשבה שאפשר פשוט להצמיד לה מספר היא מופרכת לחלוטין.

ואיי-קיו, הרי הוא כלי עזר לכימות כל מני דברים מעניינים, אבל אנחנו יודעים שהוא במידה מסויימת (שוב, אני עדין) תלוי תרבות, ואף תלוי מגדר. ומה עם השכלה? אותה אכן אפשר למדוד. ומה מגלים מחקרים שמדדו? שאכן ככל שאנשים משכילים יותר, הם מאמינים פחות. ופעמים רבות הם אדוקים פחות בדתם, או כלל לא, מאנשים עם השכלה פחותה. זה נכון. אבל זה מביא אותנו לבחינה השניה שהמחקר הזה מפוקפק.

ב. במחקר הזה "דת" מקבילה למעשה ל"אמונה", ולכן כאשר אנחנו משכילים יותר או "חכמים יותר", אנחנו, על פי המחקר, שואלים יותר שאלות, לא מוכנים להסתפק בתשובות מטופשות, ועוברים תהליך של התפכחות באשר לאמונות שכפו עלינו בילדותינו. זה נכון: השכלה היא חדשות רעות עבור חשיבה דוגמטית ופונדמנטליזם.

מה הבעיה? הבעיה היא שהגדרת הדת כאמונה מתאימה (איכשהו) לנצרות, אבל לא מתאימה למגוון דתות אחרות. למשל הבודהיזם. למשל היהדות. למשל ההינדואיזם. למשל הדאואיזם. למשל השאמניזם. לא שאין באלה לפעמים דוגמה שיש להאמין בה, אבל זו פחות חשובה ממרכיבים אחרים בדת, כמו פרקסיס, או אתיקה, או נאמנות לקהילה, או חקירה פנימית, או השתתפות בטקסים, או טרנספורמציה אישית, או התרגשות, או סגפנות, או תפיסה מסויימת של המציאות. ולכן השכלה לאו דווקא תהפוך בודהיסטים או יהודים ללא-דתיים, וגם אם תהפוך, זה יהיה בצורה שונה מאשר נוצרים.

אז מה יצא לנו כאן? שהמחקר הזה מוטה תרבותית פעמיים: פעם אחת כי הוא בודק איי-קיו, ופעם אחת כי "דת" עבורו היא "אמונה". תוצאות המחקר מתאימות במקרה הטוב לצפון אמריקה ולאירופה, אבל לו היו עורכים אותו בהודו (לא של לפני 500 שנה, של היום) התוצאות, אני מנחש, היו שונות לחלוטין.

ורק אומר שכל זה לא אומר חלילה שאני נגד השכלה ונגד ניפוץ אמונות דוגמטיות. אני לגמרי לגמרי בעד. פשוט: עבורי ניפוץ כזה הוא אקט דתי מהמעלה הראשונה.

מלחמת התרבות (והשפעתה על חסידות ברסלב)

שמואל פיינר הוא אחד מהחוקרים הגדולים של תקופת ההשכלה וראשית החילון היהודי. הוא כתב מונוגרפיה חשובה על משה מנדלסון, על מהפכת הנאורות, על שורשי החילון (על הספר האחרון כתבתי מאמר ביקורת כאן), ועוד. בספרו האחרון, מלחמת תרבות: תנועת ההשכלה היהודית במאה ה-19, הוא מתמקד בנקודות החיכוך הרבות והמעניינות שבין היהודים המשכילים, שפעמים רבות פרקו עול מצוות, לבין אלו שדבקו בשמירתן.

פיינר טוען שהמשכילים ראו עצמם כבני תנועה אחת, וככזו בעלת אידיאולוגיה מקיפה המשותפת, פחות או יותר, לכל חבריה. מולם התייצבו רבנים שונים, שמן הסתם ודאי ראו עצמם ממשיכיה של המסורת היהודית הנצחית שאין לשנותה במאום. אין לבלבל בין המשכילים למתבוללים או חילונים לתיאבון. אלה גם אלה היו רבים, אולם הניעה אותם דאגה לנוחיותם או לרווחתם, או סתם מיאוס כללי מהיהדות. המשכילים, לעומת זאת, ראו עצמם בנושאי דגל, כבעלי מסגרת ערכית והגותית שעתידה להחליף את הדת היהודית ואת הדתות כולן, או למצער להופכן, על ידי שינויים מתבקשים כמובן, למודרניות.

אותי מעניין במיוחד פרק שלם שמקדיש פיינר למלחמתו של ר' נתן מנמירוב, תלמידו המובהק של ר' נחמן, במשכילים. כידוע, לקראת סוף חייו הגיע ר' נחמן לאומן במיוחד כדי להתעמת עם המשכילים היהודים שהיו בה. הוא ניהל איתם שיחות רבות, והורה לר' נתן להמשיך להתעמת איתם אחרי מותו. ר' נתן המסכן, שלא היו לו הכלים הרוחניים שהיו לרבו, הרגיש אבוד למדי מול השמכילים, "עד שצעק ואמר מה רצה רביז"ל ממנו" (ציטוט של סיפור ברסלבי שמובא בספר). ר' נתן אף קרא ספרים משכיליים רבים, וכתב קונטרסים כנגדם.

פיינר טוען שפגישתו של ר' נתן עם ההשכלה מסבירה את המקום המרכזי שהיא תופסת בכתביו. על פי ר' נתן כל ידע חיצוני לתורה (למשל, מדעי הטבע) הוא חשוד במינות, וממילא מיותר. הפילוסופיה ודאי היא יוהרה חסרת כיסוי, שכן היא מכוונת להשיג ידע מטאפיזי. מסוכן ביותר הוא כמובן מחקר המקרא והספרות היהודית העתיקה, שכן הוא מתיימר לטעון שלא הכל כפי שקיבלנו במסורת (ר' נתן היה צריך כבר בזמנו להתמודד עם הטענה שהזוהר לא נכתב על ידי רשב"י).

כנגד כל זה הציב ר' נתן את האמונה – "מתוך השלילה הגמורה גם של המגמות המתונות יחסית בהשכלה […] ומתוך הרתיעה מכל שמץ של פיתוי לנוכח הנקודות החיוביות שבהשכלה, נדחק כאמור ר' נתן לעמדה הפיאדיסטית", כותב פיינר . עלינו לסמוך על האמונה התמימה, "על האמונה לבד בלי שום הבנה ודעת", כדבריו של ר' נתן. האמונה כאן היא כלי נשק כנגד הקדמה והשכל.

ולמה כל זה מעניין? כי ר' נתן עיצב כמעט במו ידיו את חסידות ברסלב מבחינה רעיונית, אחרי מותו של ר' נחמן. כיום אנחנו רואים את הנטייה האנטי-אינטלקטואלית החריפה של ברסלב, לא רק בקיפוצים ברחובות, אלא בשלילה גורפת של שימוש בשכל, באמונה מחוייבת בפתקים קסומים וססמאות קליטות, ובביטחון שר' נחמן יציל אותנו מכל חטא, ולו רק נאמין בו בשלמות.

והנה ביקורת של הספר מאת אמנון ז'קונט.